Kate Forbes, que anteriormente había sido designada para suceder a Nicola Sturgeon como líder del Partido Nacional Escocés, admitió recientemente que habría votado en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo si hubiera sido miembro del parlamento escocés en 2014. Se produjo un furor público.
Forbes es un miembro devoto de la Iglesia Libre de Escocia. Stephen Evans, director ejecutivo de la Sociedad Nacional Secular, dijo que su entrada en la carrera por el liderazgo del SNP planteó dudas sobre si “sus puntos de vista religiosos son compatibles con ser líder del partido y la nación”. Del otro lado de la cerca, el editor de la revista The Spectator, Fraser Nelson, escribió que los protestantes como Forbes son ahora las “víctimas de más alto perfil de [a] nueva intolerancia”.
La controversia ha sido en gran medida poco edificante: muchos de los más afectados por los comentarios de Forbes, ya sean partidarios u opositores, han optado por pasar por alto su insistencia en que defendería el matrimonio igualitario como un “derecho legal” ahora que está en los estatutos. Pero a pesar de todo el ruido generado por el asunto, ha llamado la atención necesaria sobre la niebla de confusión que a menudo rodea la idea misma de qué es una sociedad “secular” y cómo las personas deben comportarse en ella.
La noción de secularismo en el centro de este debate es aquella en la que el estado debe ser neutral entre concepciones en competencia, religiosas y de otro tipo, de lo que es llevar una vida buena o que valga la pena. Si el Reino Unido, más por accidente que por diseño, es una sociedad secular en este sentido, no lo es en el otro sentido ampliamente aceptado del término. No observa la separación de la iglesia y el estado, sino que se jacta no de una sino de dos iglesias establecidas: la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Escocia.
Pero es el secularismo en el primer sentido lo que está en juego en el embrollo de Forbes. La pregunta central parece ser: ¿qué exige esto de aquellos (tanto ciudadanos comunes como aspirantes a líderes políticos) que ingresan a la plaza pública?
Evans, por ejemplo, parece no poder decidirse sobre un punto clave. ¿Lo que está en juego aquí es el principio de que es totalmente legítimo examinar las opiniones de un político sobre cuestiones sociales? ¿O la propuesta mucho más fuerte de que lo que él llama despectivamente “creencias sobrenaturales” no debería tener influencia en las posiciones políticas que toman los líderes políticos, independientemente de qué tan profundamente las sostenga?
Una cosa es decir que las convicciones más profundas de una figura pública no deben recibir un pase libre; y otra muy distinta declarar una clase particular de convicciones (religiosas, en este caso) fuera de los tribunales debido a su contenido.
Sin embargo, los argumentos montados por el campo pro-Forbes tienen una ambigüedad reflejada. Por un lado, está el argumento de que las creencias religiosas deben permitirse alguno influir en la deliberación pública. Por el otro, la afirmación de que estas creencias son “cuestiones de conciencia” que deben protegerse de un examen riguroso. (Como dice Nelson, los “pensamientos más íntimos de un político no deberían importar realmente”.)
Felizmente, el trabajo de varios filósofos y teólogos durante las últimas dos décadas nos brinda una brújula para navegar esta maraña de contradicciones. En una conferencia pronunciada en Roma en 2006, Rowan Williams, entonces arzobispo de Canterbury, trazó una distinción clarificadora entre dos versiones del secularismo, a las que llamó “programática” y “procedimental”.
El secularismo programático, argumentó Williams, está impulsado por la ansiedad “de que cualquier sistema religioso o ideológico que exija una audiencia en la esfera pública tiene como objetivo tomar el control del ámbito político”. La noción francesa de laicismo, que prohíbe la exhibición de símbolos religiosos en los edificios públicos, es un buen ejemplo de lo que tiene en mente aquí. Desde este punto de vista, las convicciones religiosas profundas no tienen cabida en la plaza pública, cuyo negocio es simplemente probar diferentes métodos para el mantenimiento del orden público y el bienestar. Como advirtió Alastair Campbell durante el mandato de Tony Blair: “Nosotros no hacemos Dios”.
Contra esto, Williams opone su modelo favorito del llamado secularismo procedimental. Esto permitiría que las convicciones religiosas profundas tuvieran una “audiencia pública en el debate”, no, de manera crucial, tratándolas más allá de la crítica, sino reconociéndolas como formando los “cimientos morales” de las elecciones que los ciudadanos, y de hecho sus políticos, toman a diario. base.
Desde este punto de vista, que también se encuentra en el trabajo del filósofo canadiense Charles Taylor, las creencias como las de Forbes ciertamente no obtienen un pase libre. Sin embargo, tampoco están acorralados en una categoría separada propia, apartados de otras concepciones no religiosas del mundo o de lo que significa llevar una buena vida. Este tipo de secularismo encaja mucho mejor con la característica definitoria de la mayoría de las democracias modernas: la diversidad de todo tipo.