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Cómo los pueblos indígenas están luchando para detener “el mayor acaparamiento de tierras de la historia”

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Cómo los pueblos indígenas están luchando para detener “el mayor acaparamiento de tierras de la historia”

Los líderes indígenas de todo el mundo están pidiendo un papel más importante en las negociaciones en la Conferencia de Biodiversidad de las Naciones Unidas que se reúne hoy en Montreal. Conocido como COP15, se espera que los delegados de casi 200 países finalicen el Marco Global de Biodiversidad Post-2020, un conjunto de objetivos y estándares internacionales para los esfuerzos de conservación durante la próxima década.

En la cumbre, uno de los temas más importantes de discusión será el plan de áreas protegidas 30X30, un plan internacional para conservar el 30 % de la tierra y el agua del mundo para 2030. “Estamos librando una guerra contra la naturaleza”, Secretario General de la ONU, Antonio Guterres dijo el martes. “Esta Conferencia es nuestra oportunidad de detener esta orgía de destrucción”.

En el período previo a la COP15, el Foro Indígena Internacional sobre Biodiversidad (IIFB), un grupo de representantes y activistas indígenas establecido en 1996 para abogar por los pueblos indígenas en reuniones internacionales, ha estado abogando por incluir un lenguaje que proteja los derechos indígenas en el acuerdo final. . “El marco global de biodiversidad para salvar la naturaleza debe respetar, promover y apoyar los derechos de los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales si tiene alguna posibilidad de éxito”, dijo el FIIB en un comunicado.

Sin embargo, en medio de un impulso para completar las negociaciones antes de la >, los representantes del FIIB dicen que les preocupa que sus prioridades no se escuchen o incluyan por completo; Durante la COP15, los delegados tienen un tiempo limitado para negociar y acordar objetivos e hitos de biodiversidad. Si no se llega a un acuerdo durante ese tiempo, el texto final sube de nivel a una ronda que puede no incluir representantes indígenas.

“A medida que la negociación llega a su fin, el espacio para los Pueblos Indígenas se vuelve cada vez más pequeño”, dijo Jennifer Corpuz, Kankanaey Igorot del norte de Filipinas y una de las principales negociadoras del Foro Indígena Internacional sobre Biodiversidad. “Si no estamos allí, es muy difícil para nosotros defender nuestra posición”.

Los defensores están más preocupados por 30X30 y sus impactos en los pueblos, derechos y tierras indígenas. En la República Democrática del Congo, los indígenas batwa fueron desalojados, asesinados y violados en grupo durante una violenta campaña de desalojo del Parque Nacional Kahuzi-Biega con el pretexto de proteger el sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO de los cazadores furtivos y la deforestación. En Tanzania, casi 150.000 indígenas maasai podrían ser desalojados de sus hogares para crear reservas de caza y áreas protegidas. En Nepal, los indígenas Tharu y otros fueron desalojados de sus tierras para crear el Parque Nacional Chitwan y el Parque Nacional Bardiya, ambos apoyados por organizaciones internacionales de conservación como el Fondo Mundial para la Naturaleza.

“Si los Pueblos Indígenas no mantienen o aseguran la propiedad de nuestra tierra ni tienen la misma autoridad en el proceso de toma de decisiones, la política 30×30 de la ONU puede ser la apropiación de tierras más grande de la historia y amenazar aún más la supervivencia física y cultural de los Pueblos Indígenas en todo el mundo. ”, escribieron los líderes indígenas en una carta a Elizabeth Maruma Mrema, Secretaria Ejecutiva del Convenio de las Naciones Unidas sobre la Diversidad Biológica, y otros participantes de la COP15.

El texto actual del marco de biodiversidad reconoce los derechos indígenas, pero Corpuz dice que sin defensores indígenas adjuntos al borrador a medida que avanza en el sistema, los tomadores de decisiones pueden realizar cambios que faciliten las violaciones continuas de los derechos de los pueblos indígenas. “Aquellos que lideran la elaboración de políticas y aquellos que financian la creación de áreas protegidas, están tan atascados en la idea de que las áreas protegidas son el fin y el final”, dijo Corpuz. “Pero eso no es lo que dice la ciencia”.

Múltiples informes y estudios han demostrado que defender los derechos indígenas también protege el medio ambiente. Las tierras indígenas contienen el 80 por ciento de la biodiversidad restante del mundo y los bosques más saludables y resistentes del mundo se encuentran en territorios indígenas protegidos. “Es indiscutible que las soluciones de conservación lideradas por indígenas han dado y seguirán dando mejores resultados que los enfoques que ignoran nuestra tierra y los derechos colectivos. La retórica no es suficiente. La conservación debe centrarse e incluir a los pueblos indígenas para tener éxito”, dijo Amnistía Internacional, Survival International, Minority Rights Group y Rainforest Foundation UK en una declaración conjunta que insta a los estados a “reconsiderar con urgencia” el plan 30X30 antes de la COP15.

“Un enfoque basado en los derechos humanos es crucial para un Marco Global de Biodiversidad exitoso”, dijo Lucy Mulenkei, Maasai y copresidenta del Foro Indígena Internacional sobre Biodiversidad. “Tal enfoque significaría que las políticas, la gobernanza y la gestión de la biodiversidad no violan los derechos humanos, y quienes implementan tales políticas deberían buscar activamente formas de apoyar y promover los derechos humanos en su diseño e implementación”.

En Canadá, las Áreas Indígenas Protegidas y de Conservación (IPCA) ofrecen un modelo exitoso de conservación dirigida por Indígenas. Las Primeras Naciones se encuentran actualmente en el proceso de crear IPCA que totalizarían casi 200,000 millas cuadradas, más grandes que todo el estado de California. Estas áreas protegidas ayudan a proteger la rica biodiversidad de Canadá, así como la cultura y la autonomía indígenas. También brindan beneficios económicos a las comunidades indígenas, especialmente a través del programa Guardianes, que capacita a los indígenas para administrar áreas protegidas.

Valérie Courtois, directora de la Iniciativa de Liderazgo Indígena y miembro de la comunidad Innu de Mashteuiatsh, espera utilizar la COP15 como una oportunidad para demostrar que los pueblos indígenas pueden y deben liderar los esfuerzos de conservación. “Esperamos que, al demostrar que es posible aquí en Canadá, también sea posible hacerlo en otras partes del mundo”, dijo.

En 2010, en la COP10 en Nagoya, Japón, los gobiernos acordaron un conjunto de objetivos de biodiversidad, incluidos planes para el consumo sostenible y la reducción de la pérdida del hábitat natural. De acuerdo con el Convenio sobre la Diversidad Biológica, ninguno de esos objetivos se ha cumplido en su totalidad. Sin embargo, el mundo está casi a la mitad del camino hacia la meta del 30 por ciento de conservación.

“Solo reconociendo los derechos, el conocimiento, las innovaciones y los valores de los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales podremos impulsar la agenda global para usar y conservar la biodiversidad de manera sostenible”, dijo Lakpa Nuri Sherpa, uno de los Copresidentes de la Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad.


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