ANFITRIÓN: La generación Y heredó la verdad sobre la primicia de los años 60, las escuelas residenciales y los tratados. Ellos no las crearon, pero los canadienses indígenas y no indígenas tienen la responsabilidad de enfrentar esas verdades. Muchas generaciones de indígenas canadienses han estado viviendo en una especie de modo de supervivencia horizontal, porque su linaje vertical conduce directamente a esas verdades. Bienvenido al tema de conversación, soy el jefe Cadmus Delorme.
JEFE CADMUS DELORME: Uh, tânisi, eso es hola en cree. Um, tapwe poko miyo-kîsikâw. Es un hermoso día. Cadmus nitisiyihkason. Hola mi nombre es Jefe Cadmus Delorme tengo 40 años. Parezco joven como un jefe, esa es esa reserva de agua con la que me ducho todos los días.
Hoy en este país, heredamos, heredamos una situación. Como miembro de las Primeras Naciones y como jefe y como hijo de padres que asistieron a una escuela residencial, nuestro trabajo está hecho para nosotros como canadienses. Hoy, no creamos el acto indio. No creamos escuelas residenciales. No creamos la primicia de los 60, pero como canadienses, heredamos eso. Y cuando heredas algo, tienes una responsabilidad. En este país, a partir de mayo de 2021, junio, la semana pasada; tenemos tumbas sin marcar, validación en antiguas escuelas residenciales en todo el país. Hay dos cosas que he aprendido como un canadiense orgulloso y como un indígena orgulloso; para los indígenas las tumbas sin marcar es una validación. Validación del dolor, la frustración, la ira y el cansancio de intentar seguir siendo indígenas en un país que todavía oprime un poco. Para mis amigos y familiares canadienses, ese escudo está caído. Admitir que no sé lo suficiente sobre la verdad entre los pueblos indígenas de Canadá.
Para obtener la reconciliación, primero debemos aceptar y comprender la verdad. ¿Y por qué se necesitaron tumbas sin marcar en una antigua escuela residencial para que muchos canadienses ahora dejaran nuestro escudo? Es por lo siguiente; cuando se trata de la verdad, debemos entender lo que hizo nuestro sistema educativo en este país para ponernos en este momento de esa brecha de la verdad. Nos llevaré a través de las generaciones, la generación de los baby boomers, nuestra generación en este país donde los estamos cuidando, dependen mucho de nosotros. ¿Qué aprendió nuestra generación de baby boomers sobre la verdad entre los pueblos indígenas? La verdad es que nuestro sistema educativo nunca habló de indígenas. Lo que la generación del baby boom aprendió fue a través de las películas de Hollywood, la pintura en la cara, la vida a caballo en tipis, um, el juego Indios y vaqueros. Y solo te lo advierto. Si jugamos ese juego, los indios suelen ganar cuando juego yo, solo te lo advierto.
La generación del baby boom. Eso es lo que se supo de la verdad. Lejos de ahi. Las escuelas residenciales estaban en su peor momento. El abuso físico, sexual, mental, fue real. La ley india se implementó en el peor momento durante los baby boomers. Generación X, la generación de mayor toma de decisiones en este país hoy en día, diputados MLA, alcaldes, eh, con fines de lucro, sin fines de lucro. La generación X es la que más toma las decisiones. ¿Qué aprendieron de la verdad? El caso es que la generación X aprendió que el libro blanco era la mejor solución en 1969. “¡Pueblos indígenas, cedan sus derechos! ¡Solo sé canadiense, muévete a las ciudades, sal de la reserva!”. Si alguien piensa eso, por favor, está desperdiciando su energía. Esa no es la solución. Generación Y, soy una generación Y. ¿Qué aprendimos de la verdad? Aprendimos que sí, hubo tratados, pero de alguna manera aceptaste vivir en la reserva. De alguna manera entregaste la tierra. De alguna manera, las escuelas residenciales en la India eran parte de eso. Hoy, nuestra generación millennial y nuestra generación Z son bombardeadas con la verdad. Pero la realidad es que no hay una clase de ‘Estudios Indígenas 100’ obligatoria para los canadienses, para las generaciones anteriores. Por eso es tan importante que debemos entender y aceptar la verdad. La segunda parte de la verdad es ¿qué pasó con los indígenas? ¿Por qué son los indígenas? No estamos pidiendo lástima. No estamos pidiendo que nadie sienta lástima por nosotros. Estamos pidiendo a los canadienses que se paren a nuestro lado y entiendan que estamos sanando.
Esto es lo que pasó. Se llama trauma intergeneracional. Mi tatarabuela, su nombre en inglés era Gracie, nació en 1870, nunca asistió a una escuela residencial. Gracie recibió enseñanzas de linaje vertical de su madre y su abuela. Lo que este país promete a todos los canadienses. mi bisabuela, Maggie, nacida en 1900, asistió a la escuela industrial india de Round Lake en 1906. No obtuvo un linaje vertical. Entró en modo de supervivencia horizontal debido a la política canadiense y la escuela residencial. El abuso físico, sexual, mental, fue real. Maggie entró en modo supervivencia con sus hermanas y sus primas. Maggie tuvo a mi abuela, Evelyn, segunda generación por mi lado materno. Evelyn debería haber recibido la enseñanza del linaje vertical como todo el mundo prometió en este país, pero Evelyn no lo hizo. Entró en modo de supervivencia horizontal. Evelyn tuvo a mi mamá, Charlotte, tercera generación. Charlotte debería haber recibido enseñanzas de linaje vertical. Eso es lo que promete este país. Pero Charlotte no lo hizo. Charlotte entró en modo de supervivencia horizontal. Charlotte me tenía, nunca asistí a una escuela residencial. Mi madre tuvo que descubrir cómo ser madre mientras intentaba descubrir su lugar de control, sobre lo que acababa de pasar y criar a sus hijos en un país. Este Dia. Tengo una hija de cinco años. Mi mamá y mi hija son inseparables.
Puedo decirles aquí que mi linaje vertical está de vuelta en este país hay un millón de indígenas que tienen linaje directo a las escuelas residenciales. En 2022, algunos son de linaje horizontal y vertical. Los he elogiado y agradecido. Algunos están en un ángulo de 45 grados. Se están volviendo más fuertes. Algunos siguen siendo un modo de supervivencia cien por cien horizontal. Como canadienses, no demos la solución a los indígenas. Pongámonos al lado de los indígenas de este país y preguntémosles, ¿qué se necesita para recuperar ese linaje vertical? Eso es lo que heredamos como canadienses.
¿Cuál es el objetivo final de la reconciliación? El objetivo final es el siguiente. Hace un par de semanas, un par de meses, mi niña y yo estábamos jugando afuera de mi casa en Saskatchewan, donde vivo. Y había este avión en el cielo. Y mi hija de cinco años dijo, papá, ¿qué es eso? Por supuesto, cuando le digas a un niño de cinco años, te preguntarán por qué cinco o seis veces.
ANFITRIÓN: El jefe Cadmus Delorme es actualmente el jefe de la Primera Nación Cowessess y habló en The Walrus Talks: What’s Next? En Toronto. Y él es solo uno de los más de 800 fantásticos canadienses que caminaron, montaron en ruedas y se subieron a un escenario en Walrus Talks.
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