El mundo gasta miles de millones para ‘proteger’ la tierra indígena. Sólo el 17% va a los pueblos indígenas.

Los líderes mundiales en la conferencia internacional sobre cambio climático COP26 del año pasado prometieron $ 1.7 mil millones para apoyar los esfuerzos de los pueblos indígenas para proteger sus derechos y tierras. Liderado por Estados Unidos, Reino Unido, Noruega, Alemania y más de una docena de organizaciones filantrópicas, el financiamiento está destinado a apoyar proyectos como el mapeo de territorios tradicionales, la implementación de mecanismos de resolución de conflictos y el refuerzo de estructuras de gobernanza colectiva. El anuncio fue aclamado como un compromiso histórico que podría ayudar a los gobiernos del mundo a cumplir el objetivo del Acuerdo de París de limitar el calentamiento global a 1,5 grados C (2,7 grados F).

Pero los líderes indígenas se mostraron escépticos.

“No podemos recibir esta noticia con entusiasmo porque no fuimos consultados en el diseño de este compromiso”, dijo la Alianza Global de Comunidades Territoriales, una coalición indígena internacional, en un comunicado. “Sospechamos que muchos de estos fondos se distribuirán a través de los mecanismos de financiación climática existentes, que han demostrado grandes limitaciones para llegar a nuestros territorios y apoyar nuestras iniciativas”.

dos indígenas con tocados de plumas levantan la mano
Líderes indígenas de Brasil protestan durante la COP26 en Escocia.
Imágenes de Jane Barlow/PA a través de Getty Images

Según una investigación de la Iniciativa de Derechos y Recursos y la Fundación Rainforest de Noruega, dos organizaciones sin fines de lucro dedicadas a proteger los bosques y los derechos indígenas, solo el 17 por ciento de los fondos globales para el clima y la conservación destinados a las comunidades indígenas y locales en realidad se destinan a proyectos liderados por pueblos indígenas. Las mujeres indígenas reciben incluso menos: aproximadamente el 5 por ciento de la financiación mundial total. El dinero restante se destina a organizaciones más grandes como el Fondo Mundial para la Naturaleza y la Sociedad para la Conservación de la Vida Silvestre. Pero en lugar de esperar a que cambie el modelo global de financiación del clima y la conservación, las comunidades indígenas están tomando medidas iniciando fondos locales que apoyan los esfuerzos de base, así como plataformas internacionales más grandes y mecanismos financieros que pueden recaudar y distribuir dinero en todo el mundo.

Parte del problema es cuán aislados están la mayoría de los donantes y los mecanismos de financiación de los grupos locales. En un estudio de USD 2700 millones en financiamiento global proporcionado para proyectos de gestión forestal y tenencia de tierras indígenas entre 2011 y 2020, Rainforest Foundation Norway descubrió que más de la mitad de los fondos fueron desembolsados ​​por cinco grandes organizaciones internacionales: el Banco Mundial, el Banco Africano de Desarrollo, InterAmerican Banco de Desarrollo, Banco Asiático de Desarrollo y Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. Más allá de las grandes organizaciones multilaterales, los siguientes intermediarios más grandes fueron una combinación de ONG internacionales, agencias de la ONU y empresas de consultoría.

“De nada sirve tener un intermediario si el intermediario no entiende nuestra situación”, dijo Majo Andrade Cerda, kichwa de Ecuador. “Hemos activado la capacidad ahora para ir directamente a estas conversaciones”.

En algunos casos, la financiación se destina a proyectos que desplazan violentamente a pueblos indígenas. En 2021, la Sociedad para la Conservación de la Vida Silvestre recibió 40 millones de dólares del Earth Fund del fundador de Amazon, Jeff Bezos, para sus esfuerzos de conservación en la cuenca del Congo. Esos esfuerzos, sin embargo, han llevado al asesinato masivo de indígenas, el robo de tierras y repetidas violaciones de sus derechos. En una serie de ataques entre 2019 y 2021 en el Parque Nacional Kahuzi-Biega, conocido por sus safaris de gorilas, los guardias del parque financiados y capacitados en parte por la Sociedad para la Conservación de la Vida Silvestre asesinaron al menos a veinte indígenas batwa, un grupo violó a más de quince mujeres, y desplazó a cientos más.

dos sandalias tiradas en tierra
Los zapatos de un miembro de la comunidad Mutwa deformados por las llamas, tirados entre las cenizas en un pueblo completamente quemado hasta los cimientos en guardaparques y soldados en julio de 2021.
Robert Flummerfelt / Derechos de las minorías

“El dinero que llega no tiene el propósito exacto para el que está destinado. Se usa para militarizar la conservación y militarizarla de una manera que se usa para desalojarnos”, dijo a Grist Teresa Chemosop, ogiek de Mount Elgon, Kenia.

Cuando los fondos se distribuyen a través de intermediarios internacionales, los grupos indígenas en el terreno generalmente pierden los fondos o reciben pequeñas cantidades después de que las organizaciones más grandes toman recortes en todo, desde los costos administrativos hasta los salarios de los consultores. Los líderes indígenas dicen que los líderes mundiales deben trabajar con ellos directamente y brindar una mejor supervisión de la financiación global para solucionar el problema.

Los grupos indígenas están abordando el problema mediante la creación de sus propios mecanismos de financiación. Por ejemplo, Shandia, una plataforma de financiamiento global para proyectos liderados por indígenas creada por la Alianza Global de Comunidades Territoriales, apoyará actividades como la gestión de zonas costeras, la protección del conocimiento tradicional y el apoyo legal para los defensores de los derechos humanos. La organización, que representa a 35 millones de personas de 24 países, planea lanzar Shandia el próximo año. Espera recaudar y distribuir $300 millones de fuentes de financiación públicas y privadas durante la próxima década.

“Será diferente porque será totalmente manejado por organizaciones indígenas y la toma de decisiones solo por parte de los pueblos indígenas”, dijo Rukka Sombolinggi, torajan de Sulawesi y secretario general de la Alianza de Pueblos Indígenas del Archipiélago.

Rukka Sombolinggi, Torajan de Sulawesi y Secretario General de la Alianza de Pueblos Indígenas del Archipiélago, habla en el evento de lanzamiento de Shandia en Nueva York. raquel elkind

Valéria Paye es Kaxuyana y directora ejecutiva de Fundo Podáali, un fondo dirigido por mujeres indígenas en la Amazonía brasileña. Ella dice que su fondo ha tenido algunos éxitos, como brindar apoyo a una marcha de mujeres indígenas el año pasado donde más de 5000 líderes indígenas marcharon en Brasilia, una oportunidad crucial para organizarse a nivel local y desarrollar conexiones entre los grupos indígenas.

Eventualmente, Paye espera que Podáali brinde más apoyo a las organizaciones locales que trabajan con las comunidades indígenas para proteger sus tierras y preservar y proteger la cultura. Pero hasta la fecha, Paye dice que el fondo ha tenido problemas para lograr el impacto que desea. En la Amazonía, los pueblos indígenas están luchando para proteger sus tierras y sus vidas de los mineros ilegales, enfrentando una deforestación récord y lidiando con el gobierno hostil del presidente Jair Bolsonaro. Para organizarse de manera efectiva, Podáali necesita más dinero, dinero que Paye dice que los donantes dan a organizaciones más establecidas, como el Programa de Áreas Protegidas de la Región Amazónica.

“Los donantes no confían completamente en los pueblos indígenas”, dijo. “Dicen una cosa, pero en la práctica y el momento de la acción, es otra cosa”.

Bryson Ogden, director de derechos y medios de subsistencia de la Iniciativa de Derechos y Recursos, cree que el mundo se encuentra en un momento crucial. A nivel mundial, los pueblos indígenas están al frente de las sequías, las tormentas y las olas de calor. Los pueblos indígenas han sido reconocidos como los mejores administradores de la tierra, pero el desafío es garantizar que tengan los fondos y el apoyo que necesitan para proteger sus derechos y alcanzar los objetivos de biodiversidad. “Es importante que aprovechemos este impulso”, dijo Ogden. “Debe haber asociaciones más equitativas si se quieren realizar estas ambiciones”.

Vista de un área quemada de la selva amazónica con vegetación humeante
Vista de un área quemada de la selva amazónica en Apui, en el sur del estado de Amazonas, Brasil, el 21 de septiembre de 2022. – Según el Instituto Nacional de Investigaciones Espaciales (INPE), los puntos calientes en la región amazónica experimentaron un aumento récord en la primera mitad de septiembre, siendo la media del mes 1.400 incendios diarios. (Foto de MICHAEL DANTAS/espanol) (Foto de MICHAEL DANTAS/espanol vía Getty Images)
MICHAEL DANTAS/espanol vía Getty Images

Sombolinggi agregó que mejores asociaciones requerirían que los donantes cambien sus requisitos de capacidad para los receptores. Para muchos donantes, dijo Sombolinggi, capacidad significa “la capacidad de hablar el idioma de los colonizadores”. En otras palabras, las organizaciones indígenas son juzgadas por su capacidad para producir recibos y escribir propuestas en inglés, en lugar del impacto que tienen sus esfuerzos de organización en sus propias comunidades.

Otro problema es que algunos países no reconocen a los grupos indígenas, lo que significa que pueden no ser elegibles para la financiación que requiere que un grupo indígena tenga algún tipo de reconocimiento o designación estatal. Torbjørn Gjefsen, asesor de política climática de Rainforest Foundation Norway, dijo que el modelo global debe adaptarse a los pueblos indígenas, y no al revés. “No estamos pidiendo [Indigenous peoples] convertirse en ONG”, dijo. “Se les debe permitir hacer esto de una manera que cumpla con sus derechos y su forma de vida”.

Teresa Chemosop, Ogiek de Mount Elgon, Kenia, trabaja con el Proyecto de Desarrollo de los Pueblos Indígenas de Chepkitale para organizar asambleas de mujeres indígenas de Kenia, Uganda y Tanzania que abogan por la inclusión de las mujeres indígenas en las conversaciones internacionales. Las mujeres indígenas reciben menos de un tercio de los fondos globales que terminan en proyectos liderados por indígenas y, según Chemosop, son invitadas con menos frecuencia a reuniones internacionales o en toda África.

“Simplemente no queremos seguir teniendo este estereotipo de que solo los hombres pueden defender nuestros derechos”, dijo. “Creemos que las mujeres son la columna vertebral de nuestras comunidades y es por eso que debemos empoderarlas”.

Chemosop agregó que las mujeres indígenas en África tienen el tipo de habilidades, experiencias y responsabilidades que a menudo no se traducen en una solicitud de financiación tradicional. A menudo hablan varios idiomas con fluidez, pero no saben leer ni escribir. Son portadores de cultura y líderes, pero es posible que no tengan un acceso confiable a Internet. Según un informe de 2020 del Foro Internacional de Mujeres Indígenas, menos del 1 por ciento de las mujeres indígenas en África tienen educación avanzada. “Siempre han hecho que sea muy difícil acceder a estos fondos, por lo que algunos de nosotros nos damos por vencidos y, por supuesto, debido a que no entendemos el proceso en sí, terminamos sin recibir los fondos”, dijo Chemosop.

cinco mujeres sentadas y escuchando
Las mujeres indígenas se reúnen para una asamblea en África Oriental antes del primer Congreso Africano de Áreas Protegidas. Programa de Pueblos del Bosque

La falta de acceso a la financiación es un obstáculo directo para el trabajo que Chemosop está haciendo con las mujeres indígenas en el este de África. Antes del primer Congreso Africano de Áreas Protegidas, una conferencia en todo el continente para discutir la conservación, Chemosop ayudó a organizar a las comunidades indígenas para escribir una declaración que pedía a la conferencia proteger las tierras, las mujeres y los derechos indígenas.

Una de las principales preocupaciones planteadas por los autores de la declaración fue el impacto de la llamada conservación de fortalezas en las comunidades indígenas. La conservación de fortalezas, una práctica global que aísla la naturaleza del contacto humano para preservar la biodiversidad, a menudo significa desplazar e incluso asesinar a pueblos indígenas para lograr objetivos de conservación. Muchas grandes organizaciones internacionales, como el Fondo Mundial para la Naturaleza, reciben fondos para proteger la naturaleza y, en teoría, a los pueblos indígenas, pero en cambio se dedican a la conservación de fortalezas. En un informe reciente que examinó diez estudios de casos de conservación de fortalezas violentas, el Fondo Mundial para la Naturaleza fue nombrado en ocho.

La declaración instó a la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza, que organizó la Conferencia Africana de Áreas Protegidas, a establecer una comisión sobre la descolonización de la conservación y trabajar con los estados y otras partes para aprobar leyes que pongan fin a las prácticas de conservación de fortalezas. “El fin del colonialismo estaba destinado a ser el fin de que poderosos forasteros tomaran el control de los recursos y los usaran para expandir aún más su control”, dice la declaración. “Pedimos el fin de la maldición colonial y el cumplimiento de la promesa decolonial”.

El documento fue un grito de guerra único para los pueblos indígenas de África Oriental antes de la histórica conferencia, pero Chemosop dijo que los fondos limitados impidieron que algunas mujeres indígenas participaran en el proceso porque no podían permitirse viajar a la asamblea donde se escribió la declaración. .

En el lanzamiento de Shandia en la ciudad de Nueva York durante la semana climática del mes pasado, Christensen Fund, una fundación privada que formó parte de la promesa COP26 de USD 1700 millones, anunció cinco años de apoyo a la plataforma. Ahora, la Alianza Global de Comunidades Territoriales espera que la COP27, que tendrá lugar en Egipto en noviembre, sea una oportunidad para aprovechar ese impulso.

“Es realmente el derecho de las organizaciones comunitarias decidir lo que quieren hacer”, dijo Sombolinggi.


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