yon 2018, el empresario multimillonario de Silicon Valley, Sam Altman, pagó a una empresa emergente llamada Nectome $ 10,000 para preservar su cerebro después de su muerte y, cuando la tecnología para hacerlo esté disponible, cargar sus recuerdos y conciencia en la nube.
Esta perspectiva, que se popularizó recientemente en la serie de comedia de ciencia ficción de Amazon Prime Subir, ha sido entretenido durante mucho tiempo por los transhumanistas. Aunque teóricamente es posible, tiene sus raíces en la idea errónea de que el cerebro está separado del cuerpo y puede funcionar sin él.
La idea de que la mente y el cerebro están separados el uno del otro generalmente se atribuye al matemático y filósofo del siglo XVII René Descartes, quien creía que el cuerpo está hecho de materia y la mente de alguna otra sustancia no física.
La investigación moderna del cerebro rechaza la distinción entre lo físico y lo mental. La mayoría de los neurocientíficos están de acuerdo en que lo que llamamos “la mente” está hecho de materia. La mente es difícil de definir, pero el consenso ahora es que emerge de las complejas redes de células en el cerebro.
Pero la mayoría de la gente aún considera que la mente y el cerebro son distintos del cuerpo. En 2016, cuatro destacados investigadores del cerebro publicaron un artículo que resume lo que sabemos sobre la conciencia. Comienza: “Ser consciente significa que uno está teniendo una experiencia… ver una imagen, escuchar un sonido, pensar un pensamiento o sentir una emoción”.
Sin embargo, cada vez es más claro que la mente/cerebro y el cuerpo están íntimamente relacionados y que el cuerpo influye en nuestros pensamientos y emociones. Ser consciente no significa simplemente tener conciencia del mundo exterior. Significa ser consciente de uno mismo dentro de su entorno. La forma en que experimentamos nuestro cuerpo es fundamental para la forma en que nos percibimos a nosotros mismos.
Los miembros fantasmas son una demostración sorprendente de la importancia del cuerpo para la autoconciencia. Fueron descritos a mediados del siglo XVI por el barbero-cirujano Ambroise Paré, quien supuestamente amputó varios cientos de miembros al día durante la guerra italiana de 1542-46.
“Verdaderamente es algo maravilloso, extraño y prodigioso”, escribió. “Los pacientes que han pasado muchos meses después de la amputación de la pierna se quejaron gravemente de que todavía sentían un dolor muy grande por la pierna amputada”. En ese momento, sin embargo, pocos sobrevivieron a la operación, por lo que el fenómeno se vio solo en raras ocasiones y se descartó como una ilusión.
Los avances en medicina y tecnología militar cambiaron esto. La invención de una bala llamada bola Minié con su mayor precisión, alcance y velocidad inicial aumentó el número de amputaciones, mientras que la introducción de anestésicos y antisépticos mejoró las tasas de supervivencia de los soldados que pasaban por el quirófano.
Y así fue como el neurólogo Silas Weir Mitchell, que amputó innumerables brazos y piernas en los campos de batalla de la guerra civil estadounidense, se dio cuenta de que los miembros fantasmas son la regla y no la excepción, experimentados por la gran mayoría de los amputados.
Sin embargo, la comunidad médica aún se mostraba escéptica ante el fenómeno, por lo que Mitchell inicialmente describió sus observaciones como una historia corta, El caso de George Dedlow, publicada en el Atlántico Mensual en julio de 1866. El personaje principal ficticio era una combinación de los cientos de miles de soldados que fueron mutilados y mutilados durante el conflicto. Perdió las cuatro extremidades, una por una, para convertirse en “un torso inútil, más parecido a una extraña criatura larval que a algo con forma humana”, reducido a “[a] fracción de un hombre”.
La historia de Mitchell fue tan vívida que los lectores la tomaron como un hecho y creyeron que era un paciente real que estaba siendo tratado en el hospital “Stump” de South Street en Filadelfia. Muchos le escribieron cartas de apoyo, algunos intentaron visitarlo y algunos incluso recaudaron dinero para su cuidado. Pero la historia desempeñó un papel importante en llevar el fenómeno al ámbito de la ciencia médica, y Mitchell se convirtió en el primer presidente electo de la Asociación Neurológica Estadounidense.
Mitchell reconoció los miembros fantasmas como una alteración de la autoconciencia corporal, en la que el amputado retiene la conciencia del miembro perdido y siente como si todavía estuviera unido a su cuerpo. En algunos amputados, el fantasma desaparece a las pocas semanas o meses de la amputación. En otros, persiste durante décadas.
Los fantasmas no aparecen solo en forma de extremidades faltantes. Las mujeres pueden experimentar senos fantasmas después de la mastectomía; los hombres pueden experimentar erecciones fantasma después de la amputación de un pene canceroso; y hay informes de ojos, narices, dientes fantasmas e incluso hemorroides, evacuaciones intestinales y gases fantasmas después de la extirpación quirúrgica del recto.
Las sensaciones fantasma ocurren porque el cerebro crea un modelo dinámico del cuerpo al integrar información táctil y visual con señales de posición de las extremidades de los músculos y tendones. Este modelo, denominado indistintamente “esquema corporal” o “imagen corporal”, es crucial tanto para la percepción como para el control del cuerpo. Pero cuando se elimina una extremidad u otra parte del cuerpo, el esquema no se actualiza correctamente y, por lo tanto, conserva una huella de la parte que falta. Como resultado, el individuo permanece consciente de la parte que falta, a menudo, incluso más que de las partes de su cuerpo existentes.
La mayoría de nosotros podría imaginar pocas cosas peores que tener una extremidad amputada. Pero algunas personas no quieren nada más.
Tomemos como ejemplo al australiano Robert Vickers. “Antes de los 10 años, sabía que mi pierna izquierda de alguna manera no me pertenecía”, dijo Vickers a ABC Radio National en 2009, “y que mi cuerpo no sería como yo creía que debería ser hasta que me amputaran la pierna precisamente a la mitad”. el muslo.”
Vickers albergó este extraño deseo y sufrió en silencio durante más de 30 años. Eso lo deprimió severamente y recibió psicoterapia. Le recetaron antidepresivos, tranquilizantes y antipsicóticos, y recibió terapia electroconvulsiva, sin éxito. Intentó, sin éxito, dañar su pierna de varias maneras, para forzar una amputación.
Luego, a los 41 años, sumergió la extremidad no deseada en hielo seco hasta que el dolor se volvió insoportable. Su esposa lo llevó al hospital, donde recibió la amputación que había deseado durante tanto tiempo. “Salí del hospital dos semanas después con el muñón deseado y mi vida cambió para mejor desde ese día. En los 24 años transcurridos desde entonces, solo lamento no haberlo hecho antes”.
Vickers es quizás el caso mejor documentado de trastorno de identidad de integridad corporal (BIID, por sus siglas en inglés), una condición extremadamente rara, de la cual se han informado menos de 500 casos hasta la fecha. Durante la mayor parte de su vida, Vickers creyó que su experiencia era única, pero otras personas que padecían la afección la describen en términos similares.
Todos informan una fascinación por los amputados y un deseo de amputar desde una edad temprana. El deseo suele volverse obsesivo, hasta el punto de que intentarán la autoamputación. El uso de hielo seco parece ser el método más común, y algunos han usado guillotinas o escopetas caseras. En otro caso bien documentado, un neoyorquino de 79 años viajó a México y pagó $10,000 a un médico no calificado para que le amputara la pierna. Murió de gangrena una semana después.
BIID apareció por primera vez en la literatura médica en un estudio de 1977 publicado en el Revista de investigación sexual. Los autores de este estudio, incluido Greg Furth, él mismo un amputado “aspirante”, describieron la condición como una parafilia, o un comportamiento sexual anormal, en el que el muñón se convierte en un fetiche porque se parece a un falo, y lo llamaron “apotemnofilia”, que significa “amor de amputación”.
Algunos pacientes con BIID informan de hecho un aspecto sexual en su deseo de amputar. Pero invariablemente describen su experiencia en términos de identidad propia. Un participante en el documental de Melody Gilbert de 2003 Entero dice que “finalmente se convirtió en una persona tarde en la vida” después de volarse la pierna con una escopeta. Otro participante les dijo a los cineastas que “al quitarme la pierna, en realidad soy más persona de lo que era antes… He corregido el cuerpo que estaba mal”. Vickers ha declarado que se sentía incompleto con su pierna izquierda y que solo se volvió “completo” después de que se la quitaron.
La condición pasó a llamarse trastorno de identidad de integridad corporal para reflejar esto. BIID es una alteración de la autoconciencia corporal con una base neurológica, al igual que los miembros fantasma. Hay evidencia que sugiere que ocurre porque la extremidad afectada no se incorpora al esquema corporal a medida que se desarrolla en la primera infancia. La amputación no se ofrece como tratamiento para los pacientes con BIID, pero se podría argumentar que ponerla a su disposición minimizaría el riesgo de autolesión.
La investigación sobre la conciencia corporal nos está llevando a repensar la naturaleza de la conciencia. Nuestra comprensión de cómo funciona el cerebro progresará solo cuando dejemos de observar el cerebro de forma aislada y comencemos a pensar en él como una parte de un sistema que incluye el cuerpo y su entorno.
Una comprensión de cómo interactúan el cerebro y el cuerpo es fundamental para comprender los fenómenos de los miembros fantasma y BIID. Tales interacciones también juegan un papel clave en las condiciones de salud mental como la ansiedad y la depresión, y en los trastornos alimentarios como la anorexia nerviosa. Todas estas condiciones causan síntomas en el cuerpo que pueden ir acompañados de alteraciones en la forma en que el cerebro interpreta esos síntomas.
Sin embargo, los vínculos entre el cerebro y el cuerpo todavía se subestiman. Solo teniendo en cuenta el cuerpo obtendremos una mejor comprensión de estas condiciones y, es de esperar, desarrollaremos tratamientos efectivos para ellas.
La nueva comprensión de la autoconciencia corporal nos lleva a algunas conclusiones sorprendentes. Si la conciencia corporal es la base de la autoconciencia, se deduce que los abejorros, e incluso los robots, pueden poseer una conciencia básica.
Un estudio publicado en 2020 por investigadores en Alemania mostró que las abejas pueden juzgar con precisión los espacios entre los obstáculos en relación con la envergadura de sus alas y reorientar sus cuerpos en consecuencia para evitar colisiones en vuelo. Investigadores del Laboratorio de Máquinas Creativas de la Universidad de Columbia han desarrollado un robot con forma de estrella de mar con un esquema corporal incorporado, que puede ajustar su forma de andar después de que le extirpen una extremidad. La última versión de este robot crea su propio esquema corporal a partir de la experiencia.
Si la autoconciencia se basa en la conciencia corporal, entonces es poco probable que un “mini-cerebro” creado en el laboratorio pueda volverse consciente, como han afirmado algunos especialistas en ética. Del mismo modo, la afirmación de los transhumanistas de que algún día ganaremos la inmortalidad cargando nuestros cerebros en supercomputadoras probablemente siempre será ciencia ficción.
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Cuerpo soy yo: la nueva ciencia de la autoconciencia por Moheb Costandi es publicado por MIT Press (£22.50). para apoyar el guardián y Observador pide tu copia en guardianbookshop.com. Se pueden aplicar cargos de envío