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La teoría crítica de la raza y las vidas posteriores de la esclavitud

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El torrente de protestas que siguió a la muerte de George Floyd el año pasado hizo que fuera dolorosamente obvio que estamos lejos del sueño postracial de hace no mucho tiempo. Esas intensas divisiones se han trasladado de las calles a las aulas, ya que la mitad de los estados han aprobado o están considerando leyes que restringen el estudio de la teoría crítica de la raza. Con la firma del gobernador Doug Burgum, Dakota del Norte se convierte en el último estado en prohibir el CRT en las escuelas públicas. El liderazgo conservador ha convertido el tema en una causa célebre para el Partido Republicano y en el culpable de la discordia contemporánea. Enseñar la centralidad de la raza en la historia de Estados Unidos, dicen, fomenta el odio hacia Estados Unidos. El racismo estructural es cosa del pasado, argumentan. Al contrario de lo que los liberales evocan, Estados Unidos es un país justo y meritorio.

Estas políticas están teniendo efectos reales. Le costó el trabajo a un director de escuela secundaria en Texas, y los expertos en Virginia convirtieron la carrera del gobernador en un referéndum sobre CRT. Las críticas contra la política del “despertar” y el estridente debate en torno al Proyecto 1619 del New York Times apuntan a la pregunta clave que persiste en este escenario: ¿Cómo debería la nación recordar la esclavitud?

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El sociólogo de Harvard Orlando Patterson llamó a la esclavitud una especie de “muerte social”, que convirtió a sus sujetos en personas sin recursos legales ni pertenencia a la comunidad. Fue un sistema económico y racial que estructuró la modernidad cuando los europeos cruzaron el Atlántico hacia el hemisferio occidental. Saidiya Hartman, profesor de inglés en la Universidad de Columbia, sostiene que hay una “vida después de la muerte” de la esclavitud, que la emancipación no trajo la liberación a los afrodescendientes, sino una batalla eterna contra la devaluación y la personalidad fraccionada, cuyos legados se encuentran en los cánticos de las demandas de Black Lives Matter y las denuncias de CRT.

Una pregunta más urgente parece centrarse en la incomodidad de la gente blanca con el pasado del país, ya que la mayoría de las quejas del CRT no provienen de comunidades de color. Una de las razones de este desapego es el valor que los blancos dan a sus antepasados ​​inmigrantes que llegaron después de la abolición de la esclavitud. El impulso puede conducir a la desautorización: si sus antepasados ​​llegaron a los Estados Unidos después de la emancipación, no necesitan identificarse con los pecados cometidos por la “institución peculiar”, y mucho menos expiarlos. Incluso la primera secretaria de estado afroamericana, Condoleezza Rice, continuó con “The View” y lamentó la persistencia de la culpa blanca.

Pero esto pasa por alto el panorama general, que no es que los blancos deban sentirse culpables de la esclavitud (aunque hay familias de múltiples orígenes raciales que tienen vínculos directos con los propietarios de esclavos), sino que se debe recordar a los Estados Unidos, incluidos los blancos, las glaciales vidas posteriores a la esclavitud. esclavitud, sin la cual el país tal como lo conocemos no existiría.

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Demasiadas personas reciben educación que aísla la esclavitud como una experiencia sureña. Sin embargo, las personas esclavizadas fueron omnipresentes en el norte durante la época colonial y existieron en formas disminuidas en la primera república y más allá. La Proclamación de Emancipación de 1863 solo liberó a los esclavos en los estados que se rebelaron contra la Unión. Cuando los estados ratificaron la Decimotercera Enmienda que abolió la esclavitud en 1865, la esclavitud todavía existía en Nueva Jersey.

Incluso cuando el Norte rompió su propia práctica de esclavitud, no se liberó de la inmensa riqueza y los beneficios materiales que traía la esclavitud. En el momento de la Guerra Civil, el Sur produjo dos tercios de la mundo algodón. Los norteños vestían ropa tejida con cultivos comerciales recogidos por mujeres y hombres encadenados. Los bancos del norte proporcionaron valores que ayudaron a expandir la esclavitud. Las aseguradoras yanquis repartieron pólizas que protegían los bienes humanos de los propietarios de esclavos.

Sin la riqueza construida sobre las espaldas de los esclavos, los más de 20 millones de inmigrantes que llegaron entre 1880 y 1920 podrían haber optado por otro lugar, porque el país habría sido diferente al que la esclavitud ayudó a nacer. ¿Cómo habría sido Estados Unidos si no hubiera tenido el avance industrializador después de una guerra civil causada por la esclavitud? Los descendientes de esos inmigrantes podrían preguntarnos: ¿existiríamos siquiera sin él?

Luego está la vasta influencia de los millones de esclavizados. Si miramos históricamente, hay un linaje cultural que se remonta a la plantación, una línea que podemos trazar desde lo espiritual al ragtime, al blues y el country western, y finalmente al rock and roll y la música pop. La tradición de la canción afroamericana es el hilo radiante de este tejido. No tendríamos la música de juglar de Stephen Foster, las melodías de Scott Joplin o el canto fúnebre melancólico de la intérprete de blues Ma Rainey sin el atroz pretexto del trabajo forzoso.

No se equivoquen: celebrar el legado artístico no significa aplaudir la historia de la esclavitud. Pero conecta a la nación —incluidos los blancos— con una historia que la teoría crítica de la raza puede iluminar. El rock and roll, por ejemplo, vino de procedencia negra pero se asoció con la gente blanca. La música de Elvis Presley y Mick Jagger no solo contiene estos rastros compositivos sino también performativos. Esto es para entrar en la larga historia de la juglar cara negra y la costumbre del cuerpo blanco gesticulando en mimetismo racial. Es el tomar prestado e imitar los movimientos corporales seleccionados de la negrura estadounidense lo que hace que los intérpretes de blues y rock blancos se endeuden con la producción cultural negra. Uno puede pensar en el joven Mick Jagger interpretando “Honky Tonk Women” o cuando Elvis fue filmado de cintura para arriba en su tercera aparición en el Ed Sullivan Show, su estilo de baile se consideró demasiado subido de tono para la audiencia blanca de clase media de Sullivan.

En la década de 1940, la música estadounidense se diferenciaba en pop, rhythm and blues y country-western. Estos se convirtieron en géneros distintos según las comunidades raciales. Quién interpretaba y escuchaba la música era más importante que las armonías y el ritmo de la música. Así, Elvis entró en la categoría del rock, mientras que Chuck Berry se convirtió en una celebridad del R&B. Mientras tanto, “Hillbilly” se convirtió en “country-western”, llevando el estrellato a personas como Hank Williams. Escrita hace siglos, en las rutas y raíces de la América del siglo XIX, esta historia en toda su belleza y gloria no puede contarse sin hacer referencia a la institución más innoble de Estados Unidos.

Esa historia surge en las conversaciones de CRT. Es cierto que los derechistas buscan generar nuevos votantes renovando la educación para validar sus verdades. Sus miras están puestas no solo en las escuelas K-12, sino también en los campus universitarios, con estados como Georgia y Carolina del Sur que desafían la tenencia académica del profesorado.

Pero los intentos de tal reeducación están destinados al fracaso, ya que el país no puede salir de esta historia o salir de esta historia. Las vidas posteriores de la esclavitud son omnipresentes en nuestra sociedad, en los guiones culturales de nuestra violencia y entretenimiento.

John A. Gronbeck-alemán es profesor asociado de Estudios Estadounidenses en Ramapo College of New Jersey.

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