Para 2008, la condición de un líder de la aldea de Papúa llamado Moimango ya se había estado deteriorando durante décadas mientras se sentaba en la ladera de un acantilado a aproximadamente 1,000 pies sobre el fondo de un valle. Su posición debajo de un saliente lo protegía de la lluvia, pero la erosión del viento todavía estaba pasando factura lentamente.
Moimango había pasado bastante tiempo allí desde que falleció a principios de la década de 1950. Después de su muerte, fue momificado en un proceso tradicional que había sido llevado a cabo durante generaciones por el pueblo Anga de las tierras altas del centro norte de Papúa Nueva Guinea. Pero su hijo, Gemtasu, un líder de clan en la aldea de Koke, ubicada debajo del acantilado, estaba preocupado por perder una conexión visceral con su padre a medida que su cuerpo se degradaba.
En 2004, el científico biomédico Ronald Beckett asistía al Congreso Mundial de Estudios de Momias en Turín, Italia, cuando se enteró de la tradición de los Angas. Ulla Lohmann, una fotoperiodista que había trabajado en Papúa Nueva Guinea, le dijo que Gemtasu quería restaurar el cadáver momificado de su padre y reavivar el interés por los procesos tradicionales de momificación.
En ese momento, Lohmann preguntó si Beckett, quien trabaja en la Universidad de Quinnipiac en Connecticut y ha investigado durante mucho tiempo sobre momias en otras partes del mundo, si estaría interesado en viajar a Papúa para observar y ayudar a restaurar la momia de décadas de antigüedad. “Nos contó una historia asombrosa sobre el anciano de la aldea, llamado Gemtasu, que quería continuar con el proceso de momificación”, dice Beckett.
Rostros del pasado
Gemtasu trató de mantener vivos sus recuerdos de Moimango, pero, en términos más generales, le preocupaba que el ritual de momificación, que se ha pasado de generación en generación por tradición oral, desapareciera entre su gente.
Si bien los egipcios momificaron a sus muertos para viajar intactos a su otra vida espiritual, la práctica no tiene las mismas connotaciones entre la gente de Anga. Andrew Nelson, antropólogo de la Western University en Londres, Canadá, ha aprendido a través de su investigación etnográfica que los Anga no creen tradicionalmente en el más allá: momifican principalmente para preservar el rostro de los muertos. En un mundo antes de las fotografías y los videos, los papúes podrían usar esta técnica para volver a visitar a sus seres queridos perdidos cada vez que los extrañan. “El rostro es la persona, la personalidad, lo que sabían, sus experiencias”, dice Nelson.
Ron Beckett realizó una observación endoscópica de las momias de Koke durante el viaje de la pareja en 2010. También puede ver los ataúdes que representan un ritual de muerte más reciente. (Crédito: Andrew Nelson)
No está claro cuánto tiempo ha sido practicada la momificación por la gente de Anga, que comúnmente respondía a Beckett con la respuesta: “Es nuestro camino”. Para cuando Beckett y Lohmann lo visitaron en 2008, Moimango probablemente había pasado al menos 50 años en el acantilado. “Es probable que haya estado sucediendo durante mucho, mucho tiempo, pero no hay ningún registro fósil o arqueológico de esto”, dice Beckett.
Dado que muchos de estos restos se dejaron al aire libre en lugar de dentro de sarcófagos herméticamente sellados, una práctica tradicional egipcia, la mayoría de las momias probablemente no duraron mucho más que Moimango. Beckett predijo que el cuerpo del padre de Gemtasu probablemente se habría descompuesto por completo dentro de otros 20 años más o menos.
Preservación cultural
Los rituales de momificación del pueblo Anga habían comenzado a desaparecer bajo la influencia de los misioneros cristianos, que veían la práctica con desprecio. Cuando Beckett visitó por primera vez En el pequeño nicho en el acantilado sobre la aldea de Koke de Gemtasu, encontró varios tipos de técnicas mortuorias que revelaron una cultura cambiante. Mientras Moimango estaba apoyado en una silla de bambú, otros restos cercanos se colocaron en bancos y sillas o dentro de cestas.
Algunos fueron enterrados en ataúdes, pero no enterrados. Cuando los Anga comenzaron a colocar a sus muertos en ataúdes, descubrió Beckett, todavía estaban preocupados por las consecuencias de los métodos de entierro. “Sintieron que la tierra estaría hambrienta de sangre y no los mantendría si los enterraban”, dice Beckett.
Esto cambió con el tiempo, pero Beckett notó tensiones entre Anga, que se había convertido al cristianismo y enterrado a sus muertos, y tradicionalistas como Gemtasu. Estos últimos eran reacios a ver desaparecer su herencia cultural, y Gemtasu esperaba que llamar la atención de expertos internacionales como Beckett ayudaría a legitimar la práctica entre su propia gente.
La ubicación de las momias también fue probablemente importante para los miembros de la comunidad, ya que el acantilado dominaba el valle donde se encontró Koke. Esto brindó la oportunidad de marcar el territorio para los familiares vivos de los fallecidos, según las entrevistas de Nelson con el pueblo Anga.
Moimango fue derribado del acantilado en 2010 para que los investigadores pudieran evaluar los esfuerzos de restauración de dos años antes. (Crédito: Ron Beckett)
Moimango fue el último miembro de la aldea en ser momificado, y Gemtasu apenas recordaba el proceso: tenía solo 10 años cuando ayudó con la momificación de su padre. Aún así, algunos aldeanos han mantenido viva la técnica básica bajo la guía de Gemtasu momificando ocasionalmente un jabalí que luego se coloca en una silla. Lohmann y Beckett participaron y grabaron el proceso de restauración de la momia de Moimango en 2008.
Los investigadores también ayudaron a los miembros de la comunidad a practicar con un jabalí. “Construyen una silla para fumar y colocan el cuerpo en esta silla sobre el fuego humeante”, dice Nelson, quien acompañó a Beckett en un viaje posterior en 2010 para estudiar más a fondo el proceso y ver cómo se mantuvo la restauración de Moimango. En el viaje de seguimiento, el equipo analizó cuidadosamente la momificación de un cerdo y habló con varias generaciones de Anga para aprender más sobre la momificación y otras prácticas culturales importantes.
Vieron cómo la gente de Anga masajeaba la piel y la frotaba con hojas con propiedades alcalinas. Estas hojas erizadas ayudan a abrir los poros, agrega Beckett, y eliminan algo de humedad retenida dentro del cadáver. El humo también mantiene alejados a los insectos y crea una situación desfavorable para muchas de las bacterias que suelen estar implicadas en el proceso de descomposición. También introducen brotes de bambú en partes del cuerpo para ayudar a que se filtre más líquido. Con todo, la técnica puede llevar un mes o más.
Beckett dice que esto es similar a la momificación egipcia solo en que usan ingredientes locales. El Anga no extrae los órganos durante el proceso, al menos no recientemente.
Durante su expedición de 2010, Nelson encontró momias colocadas en un cobertizo de hojalata en el pueblo de Oiwa (Crédito: Andrew Nelson)
Los investigadores también se enteraron de que algunos pueblos vecinos llevaron a cabo un proceso similar. Durante años, algunos cadáveres momificados de los restos de personas de una comunidad cercana (que habían sido asesinados en venganza por asesinato) se mantuvieron en una choza al costado de una carretera como una especie de atracción turística. Los restos habían cambiado de manos varias veces hasta que terminaron en un cobertizo de hojalata.
Este entorno parecía albergar los restos de manera más efectiva que los de Koke, dice Beckett: estas momias en particular estaban en mejores condiciones que las de Moimango. “El proceso de momificación fue realmente muy bueno siempre que no fuera atacado por el medio ambiente”, dice Beckett.
Una tradición moribunda
Después de revivir la tradición, Gemtasu murió en 2015 y posteriormente fue momificado. Nelson dice que Gemtasu probablemente será el último de los Anga en recibir este tratamiento. “Mi conjetura es que probablemente ese es el final”, dice. “Ese tipo de formas tradicionales, al igual que en todas partes, se están perdiendo”.
Sin embargo, Gemtasu pudo reavivar el interés por la momificación, al menos durante un tiempo, al tratar de atraer a expertos internacionales. También es posible que las aldeas más remotas en las profundidades del bosque todavía practiquen la momificación, dicen Nelson y Beckett.
Pero de alguna manera, la intención detrás de la práctica todavía se satisface en nuevas formas. En lugar de observar los rostros momificados de sus parientes muertos, Nelson dice que muchos aldeanos colocaron fotografías de los fallecidos en la lápida después de enterrarlos. “Te da una apreciación por la diversidad cultural, las diferentes formas en que la gente piensa sobre la muerte”, dice Nelson.