Ya seas yo o la duquesa de Sussex, ser negro es estar siempre negociando con los prejuicios de los demás. El racismo es omnipresente. La supremacía blanca es el pecado original de Occidente.
Pero, ¿qué pasa cuando las acusaciones de racismo parecen estar inventadas? Al evaluar a las personas del pasado según los estándares de hoy, como parecen hacer muchos jóvenes, nadie es perfecto. Pero, antagónicos a la fragilidad humana, por falta de pureza suficiente, muchos tienden a rechazar a las personas que ofrecen mucho que los recomiende.
A pesar de que el Dr. Martin Luther King Jr la elogió por permitir la elección de las mujeres negras y la autodeterminación de las parejas negras a través de la planificación familiar, se dice que Margaret Sanger abogó por el genocidio negro. Incluso “el Emancipador”, Abraham Lincoln, es llamado racista. Es principalmente por cosas que dijo para evitar la división y prevenir la guerra. No parece ayudar que Frederick Douglass lo estimara como un amigo personal, así como un amigo de la “raza de color”. Lincoln ayudó a aprobar la 13ª enmienda y previó la 14ª y la 15ª. ¿Pero su muerte por avanzar los tres aparentemente no significa nada?
El último ejemplo de llamar a alguien muerto como racista está ocurriendo en el Museo de Arte Moderno. Inaugurada el 27 de febrero y hasta finales de mayo, una nueva exposición, Reconstrucciones: Arquitectura y negritud en América, desafía y busca descartar el legado de Philip Johnson, el maestro modernista que tanto hizo para iniciar y cultivar el MoMA. Presentado en una galería dedicada a la memoria de Johnson, el manifiesto introductorio de los participantes borra una inscripción en su honor.
Es una exposición inquietantemente existencial, llena de ideas abstractas pero con pocos edificios reales para mostrar. Los organizadores sostienen: “Abordamos la cuestión de qué puede ser la arquitectura, no una herramienta para el imperialismo y la subyugación, no un medio para engrandecer uno mismo, sino un vehículo para la liberación y la alegría”.
Los “puntos de vista y actividades de supremacía blanca” de Johnson, dicen, “lo convierten en un homónimo inapropiado dentro de cualquier institución educativa o cultural que pretenda servir a un público amplio”.
Pero cuando el objetivo es la inclusión, ¿es necesario o incluso útil un destierro de ojo por ojo? Ya con éxito en eliminar el nombre de Johnson de un edificio que diseñó en Harvard, algunos buscan “cancelarlo” también en el MoMA.
Como corresponsal estadounidense que cubre el ascenso de la Alemania nazi, Johnson fue todo lo que dicen sus detractores más duros. Imaginó una revolución fascista con líderes de élite. La hegemonía, el patriarcado y el privilegio convencieron a Johnson de que la fuerza bruta del estado, aliada con el avance tecnológico y la estética moderna, podría acabar con el sufrimiento de los pobres, aumentar la riqueza y derrotar al comunismo.
Una vez que se avecinaba la guerra, giró una moneda de diez centavos. Al alistarse en el ejército de los Estados Unidos, se convirtió en un patriota democrático. Aun así, quizás su mejor amigo, el empresario artístico, conocedor y filántropo judío gay Lincoln Kirstein, quien estableció y cultivó el Ballet de la ciudad de Nueva York de la misma manera que Johnson promovió el MoMA, no le habló durante dos años.
Lo que estaba en juego entonces, como ahora, era el enamoramiento nazi pasado de Johnson, así como su racismo. Pero, ¿el racismo no es peor que el irredimible de la mayoría de la gente?
El historiador Robert AM Stern es judío. Él cuenta a Johnson como un mentor crítico. La comentarista de televisión Barbara Walters desarrolló una amistad con Johnson después ella lo reprendió por no salir del armario y ser orgullosamente gay.
Según la arquitecta negra Roberta Washington, trabajando en una historia de los diseñadores afroamericanos en el estado de Nueva York, “Johnson empleó al menos a dos hombres negros a quienes entrevisté para mi libro”.
El profesor Steven Semes, de Notre Dame, recuerda a otros de cuando trabajaba para Johnson en la década de 1980. El primero fue Percy Griffin, un nativo de Mississippi cuya familia eran aparceros. Griffin ha dicho que tanto él como Julius Twyne se llevaban bien con su exjefe. Lejos de haber enfrentado discriminación, Griffin expresó su gratitud por una excepción que le permitía trabajar a tiempo parcial y sin licencia.
“Me pagó el sueldo completo”, dijo Griffin a la revista Architecture School Review, “el mismo sueldo que le dio a los arquitectos que ya se habían graduado, durante cinco años, y yo despegaba cualquier día que mi clase estuviera en curso, y él nunca tomó de un centavo.
Siguió pagándome lo mismo que pagaba a todos los demás … durante cinco largos años. Y también me dio críticas personales sobre mis proyectos escolares … Tuve la oportunidad de conocer a Louis Kahn, Salvador Dali, Andy Warhol y otros e ir a fiestas con ellos, porque todos conocían a Philip Johnson y él invitaba a todos a la fiesta. No cambiaría eso por ninguna escuela en todo el mundo: ir a la escuela en City College y estar en la oficina de Philip Johnson “.
Era amigo de la hermana mayor de Johnson, Jeanette Dempsey, en su ciudad natal, Cleveland. Conocí a Johnson después de mudarme a Nueva York en 1985. Fue fascinante. Me contó cómo, más de un siglo antes, el arquitecto negro Julian Abele trabajó mano a mano con el practicante blanco Horace Trumbauer como su diseñador jefe. Johnson calificó la casa que Abele diseñó para el industrial James Duke, ahora el Instituto de Bellas Artes de la Universidad de Nueva York, “excepcional”.
En la parrilla del Four Seasons recordó cómo, de regreso de Alemania en 1934, hizo una fatídica excursión al Harlem’s Club Hot-Cha. Al ver al elegante cantante afroamericano Jimmie Daniels, dijo Johnson, decidió hacer de la hermosa joven su amante.
Johnson podría ser sumamente encantador. ¿Pero realmente se había arrepentido? Sus amigos judíos y empleados negros pensaban que sí. Yo también.
Un compañero gay de Ohio, al menos estoy interesado en esperar que los ultrajes juveniles de Philip Johnson sean perdonables, que su recompensa y reconciliación, y la mía, sean una posibilidad. Ninguno de nosotros solo equivale a nuestro peor error. Hoy, todos necesitamos lo que Philip Johnson murió imaginando que había encontrado: la oportunidad de evolucionar, una oportunidad de convertirnos en mejores personas.