Una nueva y sexy teoría de la conciencia depende de tus sentimientos

Entonces, sí, eres el homeóstato, un pequeño organismo feliz que solo intenta mantener la homeostasis, un nivel básico de comodidad de las necesidades, en el gran mundo aterrador. En cuanto a todo lo demás en esa oración, es difícil saber cuánto se preocupa por un “lector general”, por quien Solms dice estar escribiendo. Básicamente, Solms parece pensar que se espera de él un desglose de la teoría de la información paso a paso, una ligera traición a su promesa inicial de vitalizar la neurociencia. Dedica varios capítulos a la física estadística, la termodinámica y el principio de energía libre de Karl Friston, particularmente en lo que se refiere a las llamadas mantas de Markov. Una manta de Markov es simplemente la barrera que te separa del no-tú. Detecta sus necesidades internas y puede actuar sobre el entorno externo para abordarlas. Cualquier ser consciente hace esto de forma natural. La pregunta para Solms es: ¿Cómo? ¿De dónde viene la conciencia? Que es eso tener ganas de para mantener tu existencia? Su respuesta, de nuevo, es muy simple, pero también bastante extraordinaria, y para lo que realmente estamos aquí: la conciencia se siente como sentimientos.

Los seres humanos (y los animales) tienen muchos sentimientos. Siete básicos, dicen algunos, uno de los cuales, la lujuria, estimuló a Freud. Pero cada emoción es un motor válido de experiencia. Diga que le duele la espalda por estar todo el día sentado en un escritorio. ¿Qué te hace intentar aliviar el dolor, restablecer el equilibrio vertebral? Las emociones negativas asociadas con el dolor, para empezar. Luego, un poco de enojo contigo mismo por no tratar mejor tu cuerpo. Además, tal vez un simple deseo, que Solms llamaría “buscar”, salir de casa. El trabajo de sobrevivir, por tanto, está “regulado por los sentimientos”. Y los sentimientos, dice Solms, son “acerca de lo bien o mal que te está yendo en la vida”. Dan forma a la forma en que responde a sus necesidades.

A esto, podría objetar razonablemente: Pero a veces, me siento menos consciente, menos en control, cuando estoy sujeto a mis sentimientos. De hecho, la conciencia, en esas situaciones, se siente como el esfuerzo que se necesita para vencer sentimientos. El punto justo, y el esfuerzo del que estás hablando, es una forma de toma de decisiones racional, de pensamiento de orden superior. Los humanos lo hacen constantemente y sucede en la corteza cerebral, la capa más grande y externa. Es por eso que los investigadores del cerebro, antes, incluido y después de Freud, siempre han identificado la corteza como el asiento de la conciencia. Pero Solms, que llama a esto la “falacia cortical”, señala un hecho simple: descortique una rata, digamos, y no podrá notar la diferencia de inmediato. O observe a los niños hidranencefálicos. Nacen sin corteza, pero ríen, lloran y se mueven por el mundo con lo que solo se puede llamar intencionalidad. Destruye el núcleo del tronco encefálico, por otro lado, y la conciencia se desvanece. Coma automático. ¿Y qué controla ese núcleo, específicamente el bit conocido como el “sistema de activación reticular”, el “resorte oculto” del título de Solms? “Genera afecto”, escribe Solms. Dolor. Temor. Buscando. Furia. Controla los sentimientos.

En cierto modo, la respuesta de Solms al “difícil problema” de la conciencia, que se llama así, hace siglos, es hacerlo menos difícil para sí mismo. Empuja la conciencia hacia abajo un nivel, de los pensamientos a las emociones. O mejor dicho, eleva las emociones al nivel, la dignidad, del pensamiento. No se puede pensar sin sentimientos, cuyo surgimiento, al regular nuestros estados homeostáticos a través de las mantas de Markov, igualó al nacimiento de la conciencia. En conclusión, no hay nada subjetivo, o “ficticio”, escribe Solms, acerca de las emociones.

Esta última afirmación, por extraño que parezca, es el error más desagradable del libro. Por supuesto, las emociones son ficticias, de la mejor manera posible. Mire la ciencia ficción, un género que a menudo aborda la cuestión de la conciencia de frente. Un robot entre los humanos es juzgado por una cosa por encima de todo: no por su inteligencia o su destreza física, sino por lo que parece sentir. Algunos de ellos, las frías calculadoras distantes, apenas se emocionan; otros parecen casi indistinguibles de sus compañeros humanos, y esos son aquellos a los que —a quienes— atribuimos conciencia. El robot asesino de sentimientos profundos de Martha Wells, por ejemplo. O Sidra de Becky Chambers, confundida en un cuerpo humano. Luego está Klara, en este año Klara y el sol, del premio Nobel Kazuo Ishiguro. En él, nace un “amigo” artificialmente inteligente, sirve a un ser humano y aprende sobre las emociones, esos “impulsos y deseos”, escribe Ishiguro, que a menudo la hacen parecer más humana que los humanos que la rodean. Es un libro extraño, con frases tan feas, a su manera, como las de Solms, pero hace lo que la no ficción, paradójicamente, no puede. Hace que la teoría sea real. Leer Hecho es mirar Primavera escondida ven a la vida.

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