Reseña de Miles Smith, “Religión y República: la América cristiana desde su fundación hasta la Guerra Civil”. Landrum, SC: Davenant Press, 2024.
Este libro, escrito por un profesor adjunto de historia en Hillsdale College y doctor por la Texas Christian University, se centra en el período de la historia de Estados Unidos que va desde su fundación hasta la Guerra Civil. Durante este período anterior a la Decimocuarta Enmienda, en el que la Primera Enmienda y la Declaración de Derechos aún no se habían aplicado a los estados, el autor Miles Smith sostiene que Estados Unidos era, a todos los efectos prácticos, una república protestante que dependía en gran medida de las instituciones protestantes para cultivar la virtud.
Tesis primaria
Incluso después de la adopción de la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda, Smith sostiene que Estados Unidos era una nación protestante y cristiana no sólo en el sentido de que la mayoría de los estadounidenses se identificaban como cristianos, sino también en el sentido de que los gobiernos apoyaban a instituciones protestantes voluntaristas. Como resume: “[T]“Los primeros Estados Unidos eran una república de cristianos comprometidos con lo que he llamado “institucionalismo cristiano”, es decir, querían mantener los preceptos cristianos en las diversas instituciones sociales y políticas de su nación sin sacralizar esos principios ni subordinar la república estadounidense a una iglesia” (p. 243).
Smith está muy familiarizado con una variedad de fuentes primarias y secundarias, que cita a lo largo del libro. Aunque su uso no siempre es coherente, el énfasis de Smith en los protestantes, en lugar de los evangélicos, pone de relieve su opinión de que incluso antes de que los Grandes Despertares pusieran a las denominaciones evangélicas en el centro de atención, había un fuerte apoyo a los principios protestantes generales. Smith también es cauteloso al utilizar el término nacionalismo cristiano porque cree que su significado es demasiado proteico. También es bastante despectivo con las interpretaciones lockeanas de la historia estadounidense temprana, y parece equiparar a Locke con la antirreligión, que no es, a juicio de este crítico, la forma en que la mayoría de los primeros estadounidenses lo interpretaron.
Según Smith, el gran énfasis de Thomas Jefferson en el racionalismo y sus esfuerzos por desmantelar la Iglesia en Virginia fueron algo atípico, especialmente en comparación con los estados del noreste, donde la última Iglesia establecida permaneció en pie en 1833. Además, muchos estados del sur siguieron exigiendo juramentos religiosos a los funcionarios públicos.
Aunque los estadounidenses se oponían al apoyo estatal a denominaciones específicas, había un amplio consenso en cuanto a que los gobiernos debían apoyar al cristianismo (y especialmente al protestantismo) en general, siempre y cuando ese apoyo no elevara a una denominación por sobre otra o violara la libertad de conciencia individual.
Smith cita a Carl H. Esbeck y Jonathan J. Den Hartog, quienes señalan que “ningún estado modeló su constitución según la Primera Enmienda, ni siquiera tuvo en cuenta la enmienda al promulgar leyes religiosas estatales” (p. 63). La mayoría de los estados continuaron exigiendo pruebas religiosas para ocupar cargos públicos, apoyaron las leyes del sabbat y basaron otras leyes en principios cristianos.
El cristianismo como parte del derecho consuetudinario
Enfatizando especialmente la influencia de los jueces federalistas, quienes al igual que los políticos federalistas creían que la virtud pública se basaba en el compromiso religioso, Smith demuestra cómo los tribunales frecuentemente se referían a los EE. UU. como una nación cristiana y rutinariamente defendían las leyes del Sabbath y la blasfemia. Muchos jueces enfatizaron (contrariamente a Jefferson) que el derecho consuetudinario incorporaba principios protestantes. Smith cita la admonición del juez Samuel Chase a John Fries, quien había sido sentenciado a muerte por traición, para que se arrepintiera de sus pecados y buscara la misericordia de Dios (págs. 95-96). También cita la decisión en Terrett contra Taylor (1815), en el que la Corte Suprema de Estados Unidos invalidó la desinversión de tierras de la gleba propiedad de la Iglesia Episcopal en Virginia.
Entrega de correo los domingos
Smith cree que la controversia del siglo XIX sobre la entrega de correo los domingos representó una división dentro del protestantismo en cuanto al papel del sábado dentro del cristianismo y el papel del gobierno en hacerlo cumplir, en lugar de una competencia entre religión e irreligión.
Diplomacia estadounidense
Smith sostiene que Estados Unidos se proyectó en el exterior como una nación protestante, con especial énfasis en la libertad religiosa y la preocupación por el catolicismo romano. Destaca la oposición colonial a la Ley de Quebec de 1774 y las constantes referencias a la idea de que la Providencia había bendecido a Estados Unidos de manera única y le había confiado un destino especial. Le resta importancia a lo que considera una declaración gratuita en el Tratado de Trípoli de 1797, que rechazaba la idea de que Estados Unidos era una nación cristiana.
Nativos americanos
Aunque la relación estaba plagada de ambigüedades, incluido el paternalismo, los estadounidenses veían al cristianismo como una fuerza para civilizar a los indios nativos americanos y apoyaban la educación cristiana entre ellos. La codicia por las tierras indias a menudo conducía a conflictos no sólo con los nativos americanos sino también con los misioneros que intentaban protegerlos.
Educación más alta
Uno de los capítulos más destacados de Smith es el que trata de la educación, en el que demuestra que la educación universitaria en los primeros tiempos en Estados Unidos era profundamente cristiana, incluso en las escuelas estatales. Las universidades y colegios estatales solían elegir a sus administradores y profesores entre el clero, que a menudo asociaba específicamente sus escuelas con el mensaje cristiano, y la mayoría celebraba servicios religiosos con regularidad. La Universidad de Virginia de Jefferson era algo así como un caso atípico en su intento de no ser sectaria (p. 214).
Aplicación a los tiempos modernos
Smith hace referencia a muchos de los casos e incidentes que se tratan en esta Enciclopedia de la Primera Enmienda. Dado que el análisis finaliza en gran medida antes de la adopción de la Decimocuarta Enmienda y la aplicación de la Declaración de Derechos a los estados, no queda del todo claro cómo se aplica a los tiempos modernos.
Al decidir que un entrenador de una escuela pública podía rezar en el centro del campo después de un partido, en Kennedy contra el distrito escolar de Bremerton (2002), la mayoría de la Corte Suprema anunció que abandonaba la Prueba del Limón y que se basaría más en precedentes históricos en asuntos que involucraban a la Iglesia y el Estado. Los lectores querrán saber ¿qué historia?
El admirable capítulo de Smith sobre la educación superior deja en gran medida fuera de escena la educación primaria y secundaria. Se podría suponer que la educación temprana en ese nivel estaba aún más impregnada de principios cristianos que la educación superior, pero Smith no lo defiende específicamente. Smith indica que cree que el lenguaje de separación de la opinión del juez Hugo Black en Everson contra la Junta de Educación (1947) fue ahistórico y que el tribunal dio un giro cuando prohibió la oración pública en las escuelas públicas en Engel contra Vitale (1962). Pero se podría decir que la historia reciente ha erosionado aún más el dominio protestante que existía en el período que cubre Smith. Smith reconoce que las aprobaciones estatales de las Enmiendas Blaine que limitaban la ayuda a las escuelas parroquiales a fines del siglo XIX a menudo estaban dirigidas contra los católicos romanos, y cualquier intento de reintroducir la lectura de la Biblia o la oración en las escuelas públicas podría suscitar conflictos similares.
El libro de Smith está muy bien documentado, con notas a pie de página convenientemente ubicadas al final de las páginas y contiene una bibliografía de obras citadas, pero no tiene índice. Además, por inútiles que puedan resultar a Smith los usos modernos del término nacionalismo cristiano, podría decirse que ha perdido la oportunidad de comparar las variantes modernas con sus predecesoras.
John R. Vile es profesor de ciencias políticas y decano del Honors College de la Middle Tennessee State University.
