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En la tarde del 11 de febrero de 2006, una severa tormenta invernal llegó a la ciudad de Nueva York. A las cuatro de la tarde del día siguiente, habían caído casi veintisiete pulgadas de nieve en Central Park, superando el récord que se había establecido en 1947. Esa noche, como muchas calles de la ciudad permanecían intransitables, caminé penosamente hasta el edificio de una iglesia. en el Upper West Side de Manhattan y encontró a unas seiscientas personas, en su mayoría jóvenes profesionales, apretujadas en los bancos. Habían venido a escuchar a un ministro presbiteriano llamado Timothy J. Keller predicar su cuarto sermón del día. Yo estaba allí, como reportero de religión para el Vecespara observar quizás al comunicador más dotado de enseñanzas cristianas históricamente ortodoxas en el país.

Keller tenía anteojos y era calvo y vestía un blazer oscuro y una corbata roja. Medía más de seis pies de altura. El escenario lo hizo parecer aún más imponente, particularmente cuando levantó la mano en alto para hacer un punto, pero sus modales y tono eran los de un profesor de inglés. Con un fajo de notas en un atril, predicó una reflexiva disquisición sobre la curación de Jesús de un hombre paralítico, basándose en lecturas de CS Lewis, el Voz del puebloy el cuento de hadas de George MacDonald “La princesa y el duende.”

Keller, quien murió de cáncer de páncreas el viernes a la edad de setenta y dos años, tenía un currículum que quizás no se parecía al de ningún otro ministro cristiano en Estados Unidos. En 1989, él y su esposa fundaron la Iglesia Presbiteriana Redeemer en el entorno fuertemente secular de Manhattan. Cuando renunció, en 2017, Redeemer tenía más de cinco mil fieles en múltiples servicios todos los domingos, lo que la convertía en una de las iglesias protestantes más grandes de la ciudad de Nueva York. Keller también fue un autor de best-sellers, publicando más de veinte libros, incluido el de 2008 “La Razón de Dios: Creer en una Era de Escepticismo”, y escribiendo regularmente para publicaciones importantes como la Veces, El Atlántico, y esta revista. Era un invitado frecuente en MSNBC’s “joe de la mañana”—el coanfitrión Joe Scarborough y su familia asistieron a Redeemer—y se hizo amigo de una muestra representativa notablemente amplia de figuras influyentes en los medios y la política, incluido el Veces el columnista David Brooks; el atlantico el ex propietario mayoritario, David Bradley; Francis Collins, exjefe de los Institutos Nacionales de Salud; la actriz Patricia Heaton, de “Everybody Loves Raymond”; e incluso los presidentes George W. Bush y Barack Obama. (El presidente Bush emitió un declaración el viernes, en el que dijo que era “uno de los muchos bendecidos por haber aprendido de las enseñanzas del Dr. Keller y haberse beneficiado de su compasión”).

El fin de semana posterior al ataque terrorista del 11 de septiembre de 2001, más de cinco mil personas asistieron a los servicios dominicales en Redeemer. En un servicio en el que había que rechazar a la gente, Keller rápidamente decidió convocar a otro y cientos regresaron. El momento traumático para la ciudad resultó ser fundamental para el crecimiento de Redeemer, ya que su asistencia se mantuvo elevada en las semanas y meses posteriores. En el quinto aniversario del ataque, los funcionarios de la Casa Blanca le pidieron a Keller que entregara un sermón en un servicio ecuménico en la Capilla de San Pablo, en el bajo Manhattan, para las familias de las víctimas. En 2011, el presidente Obama invitó a Keller a la Casa Blanca para hablar en el desayuno de oración de Pascua.

En “Timothy Keller: Su Formación Espiritual e Intelectual”, una biografía publicada a principios de este año, el autor Collin Hansen esboza el camino inusual de Keller hacia el éxito del ministerio. Keller nació en Allentown, Pensilvania, el 23 de septiembre de 1950. Su padre, Bill, era ejecutivo minorista; su madre, Louise, crió a Tim y a sus dos hermanos casi sola. La familia asistía a una iglesia luterana y Tim, el hijo mayor, era un estudioso y socialmente torpe. Se matriculó en la Universidad de Bucknell, donde estudió religión, pero fue su participación en InterVarsity Christian Fellowship, la organización evangélica del campus, lo que impulsó su interés en el ministerio. Luego asistió al Seminario Teológico Gordon-Conwell, en Massachusetts, y, en 1975, se mudó con su esposa, Kathy, a Hopewell, Virginia, una ciudad industrial descolorida que alguna vez se conoció como la “capital química del Sur”. Keller dirigió una pequeña iglesia obrera en Hopewell durante nueve años, antes de convertirse en profesor en el Seminario Teológico de Westminster, en Glenside, Pensilvania.

A fines de la década de 1980, los funcionarios de la Iglesia Presbiteriana de América, una denominación relativamente joven con sede en un suburbio de Atlanta, comenzaron a buscar un pastor para iniciar una congregación en Manhattan. Cuando le ofrecieron el puesto a Keller, inicialmente los rechazó. Solo después de que otros dos candidatos también se negaron, aceptó aceptar el puesto. Su experiencia de predicación limitada, en una iglesia de un pueblo pequeño en Bible Belt, lo hizo poco probable para la ciudad de Nueva York. Sin embargo, a los tres años de su fundación, Redeemer había pasado de cincuenta a mil personas. A mediados de los años, se había convertido en un faro, en todo el mundo, para los pastores interesados ​​en ministrar a audiencias cosmopolitas. A diferencia de muchas megaiglesias suburbanas, con sus bandas de alabanza de rock suave y sermones fáciles de usar, los servicios de Redeemer eran casi desafiantemente serios, con himnos y liturgia tradicionales. Pero los sermones eran irónicos y eruditos, llenos de alusiones literarias y referencias filosóficas, y Keller fue astuto al instar a sus feligreses a examinar sus “dioses falsos”, su búsqueda de tótems como el poder, el estatus y la riqueza, que la ciudad alentaba. Hansen describe a Keller como un lector voraz, en constante búsqueda de material de origen, ya sea del ministro anglicano John Stott, el filósofo existencialista Søren Kierkegaard o la pensadora urbanista Jane Jacobs. “La originalidad de Keller surge de su síntesis, de cómo reúne las fuentes para obtener ideas inesperadas”, escribe Hansen. “Tener un héroe sería derivado; tener cien héroes significa que has bebido profundamente recorriendo el mundo en busca de los pozos más puros.

Poco después escribí el artículo sobre Keller para el Veces, comencé a asistir regularmente a su iglesia. A lo largo de los años, nos hicimos amigos y lo consultaba de vez en cuando mientras informaba sobre religión. En diciembre de 2017, Keller escribió un ensayo para El neoyorquino, en el que lamentó el estado del movimiento evangélico en la era Trump. Durante mucho tiempo había evitado la etiqueta de “evangélico” debido a sus implicaciones partidistas, y se había esforzado por evitar temas políticos controvertidos en el púlpito. En su ensayo, Keller explicó que había llegado a la mayoría de edad a principios de los setenta, cuando “la palabra ‘evangélico’ todavía significaba una alternativa a la mentalidad de fortaleza del fundamentalismo”. Pero el significado del término había cambiado radicalmente y ya no describía un conjunto de doctrinas cristianas históricas. “’Evangélico’ solía denotar a personas que reclamaban un alto nivel moral”, escribió. “Ahora, en el uso popular, la palabra es casi sinónimo de ‘hipócrita’. Keller buscó un regreso a lo que llamó “evangelicalismo con pequeña e”, que “no se define por un partido político, ya sea conservador, liberal o populista, sino por creencias teológicas”. Expresó optimismo por un futuro moldeado no por el evangelicalismo blanco, cuyo núcleo estaba envejeciendo y decayendo, sino por un cuadro global más diverso de líderes que desafiaron la categorización política.

más tarde escribió un artículo de opinión para el Veces en el que advirtió que la fe cristiana nunca debe estar alineada con un solo partido político. “La mayoría de las posiciones políticas”, escribió Keller, “no son asuntos de mandato bíblico sino de sabiduría práctica”. A modo de ejemplo, señaló que la Biblia hace que ayudar a los pobres sea un imperativo moral, pero que hay muchas maneras de hacerlo. “¿Deberíamos reducir el gobierno y dejar que los mercados de capital privado asignen recursos, o deberíamos expandir el gobierno y darle al estado más poder para redistribuir la riqueza? ¿O es el camino correcto una de las muchas posibilidades intermedias? el escribio. “La Biblia no da respuestas exactas a estas preguntas para cada época, lugar y cultura”.

En junio de 2020, Keller anunció que le habían diagnosticado cáncer de páncreas. Uno de sus proyectos finales, completado a principios de este año, fue un libro blanco de ochenta y tres páginas que llamó “La decadencia y renovación de la iglesia estadounidense.” Ofrece un amplio conjunto de prescripciones para lo que él vio como las profundas aflicciones del movimiento evangélico, incluido su antiintelectualismo, sus problemas con la raza y la politización de la iglesia que ha “apagado a la mitad del país”. El documento es un anteproyecto exhaustivo, pero la pregunta ahora es quién lo llevará a cabo.

El fallecimiento de Keller deja un vacío en el naciente movimiento para reformar el evangelicalismo, y las corrientes sociales y políticas actuales hacen que las perspectivas de cambio parezcan sombrías. En su artículo, Keller observó que, en el pasado, importantes movimientos de avivamiento en Europa y América del Norte a menudo comenzaban con “individuos que marcaban la pauta”, en otras palabras, personas como Keller. Sin embargo, tuvo cuidado de agregar que “en última instancia, nadie puede controlar” lo que capturaría la imaginación, fortalecería el espíritu y se convertiría en “un movimiento orgánico y significativo”. En su opinión, este era el papel de lo divino. ♦