Mientras la disculpa del Papa resuena, la investigación del internado indígena de EE. UU. sigue el ejemplo de Canadá

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WASHINGTON — Inmediatamente después de un momento histórico de recuperación para los Pueblos Indígenas en Canadá, sus contrapartes en los Estados Unidos esperan ansiosamente un informe federal sobre las escuelas residenciales, encargado por uno de los suyos, que está alimentando la esperanza de que comience un ajuste de cuentas similar. .

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Deb Haaland ordenó la Iniciativa del internado indio en junio pasado, poco después de convertirse en la primera secretaria indígena del interior en la historia de los EE. UU., y solo unos días después de que una Primera Nación de Columbia Británica anunciara el sombrío descubrimiento de restos humanos en una antigua escuela residencial.

Los resultados de esa investigación, que se espera que detallen el alcance y la profundidad del programa en los EE. UU., se conocerán en cualquier momento. Cuando aterrice, las impactantes palabras del Papa Francisco: “Quiero decirles con todo mi corazón: lo siento mucho”, seguirán resonando.

Los líderes indígenas de Canadá habían buscado durante mucho tiempo la disculpa personal del pontífice como un gesto de reconciliación por las generaciones de daños causados ​​a los niños que se vieron obligados a asistir a las escuelas administradas por la Iglesia Católica Romana en todo el país durante más de un siglo.

Después de sus reuniones con los delegados indígenas en el Vaticano a principios de este mes, el Papa Francisco también prometió realizar un seguimiento con una visita personal a Canadá.

Ese momento catártico y la publicación inminente del informe de Haaland se combinaron para poner sobre aviso a los líderes de la iglesia en los EE. UU., donde se están preparando para lo que esperan sea un período de reconciliación propio.

“Si bien el Santo Padre se refirió específicamente a la historia en Canadá la semana pasada, los obispos de EE. UU. están igualmente comprometidos a generar un diálogo real y honesto sobre el período del internado en los Estados Unidos”, dijo Chieko Noguchi de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU.

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Noguchi dijo que la conferencia ha estado alentando a las diócesis y las conferencias católicas estatales de todo el país a comunicarse con las comunidades indígenas para iniciar conversaciones antes del informe.

“Reconocimos que debemos abordar la historia que se está sacando a la luz con sensibilidad y humildad. Esperamos que estos sean pasos en ese camino hacia la curación y una mayor conciencia para que esta historia nunca se repita”.

La investigación de Haaland buscó identificar todas las escuelas que formaban parte del programa, con un énfasis particular en “cualquier registro relacionado con cementerios o posibles sitios de entierro que luego puedan usarse para ayudar a localizar restos humanos no identificados”.

El departamento también se pondrá en contacto con las comunidades indígenas de los EE. UU., incluso en Alaska y Hawái, sobre la mejor manera de manejar dichos restos.

No es solo una cuestión de política sino también personal para Haaland, miembro de la tribu Laguna Pueblo en Nuevo México.

“A mi bisabuelo lo llevaron a la Escuela India Carlisle en Pensilvania”, escribió en una conmovedora columna en el Washington Post el año pasado. “Su fundador acuñó la frase, ‘Mata al indio, y salva al hombre’; que refleja genuinamente las influencias que enmarcaron estas políticas en ese momento”.

Es un eco escalofriante de las palabras atribuidas con frecuencia al primer primer ministro de Canadá, Sir John A. Macdonald, “sacar al indio del niño”, en su defensa del siglo XIX del sistema de escuelas residenciales canadienses.

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En noviembre del año pasado, la investigación de Haaland llevó al arzobispo de la ciudad de Oklahoma, Paul Oakley, y a James Wall, obispo de Gallup, NM, a advertir a sus compañeros obispos sobre un próximo “Kairos”, una palabra griega antigua para describir un momento oportuno.

“Un momento Kairos es tanto una crisis como una oportunidad”, escribieron los obispos en su carta, de la cual The Canadian Press obtuvo una copia.

“Confrontar honestamente la historia de la iglesia en los Estados Unidos en relación con los Pueblos Indígenas presentará desafíos, pero también es una oportunidad para acercarse y conectarse, para tener un diálogo honesto sobre nuestras historias compartidas y discernir la mejor manera de acercarnos y adelante juntos”.

Se espera que el informe, cuya publicación está prevista para este mes, sirva como punto de partida para una serie de esfuerzos de reconciliación, dijo el portavoz del Departamento del Interior, Tyler Cherry, en un comunicado.

“Se espera que el análisis que se ha realizado forme la base para futuros esfuerzos destinados a honrar a las Naciones Tribales y las familias de los niños indígenas que pueden ser enterrados en los sitios de los internados”, dijo Cherry.

El informe también “proporcionará una base para la investigación en curso, las visitas al sitio y la participación de las partes interesadas para abordar el impacto intergeneracional de estas políticas asimilacionistas”.

Lo que es poco probable, sin embargo, es una odisea similar a la de Canadá que culminó a principios de este mes con la disculpa que tanto buscaba el Papa, dijo Joseph Gone, un psicólogo condecorado y profesor de antropología en Harvard que se especializa en salud mental indígena.

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La historia indígena no solo es dramáticamente diferente en los dos países, también lo ha sido el alcance y la escala de la saga de las escuelas residenciales, conocidas en los EE. UU. como internados, dijo Gone en una entrevista. Y si bien los problemas indígenas han sido durante mucho tiempo una fuerza impulsora en la política racial canadiense, esos mismos problemas se han visto ensombrecidos en gran medida en los EE. UU. por lo que él llamó la dinámica “blanco-negro”.

En Canadá, se cree que unos 150.000 niños indígenas asistieron a una de las 150 escuelas residenciales que funcionaron entre la década de 1880 y cuando la última cerró en 1996.

Durante varias décadas, “los Pueblos Indígenas han identificado la educación residencial como un indicador principal o primario de su subyugación colonial en Canadá”, dijo Gone.

“Los indios americanos, los nativos de Alaska y los nativos de Hawái a menudo son completamente invisibles en los Estados Unidos de una manera que no es el caso en Canadá, por lo que nuestros problemas no reciben el mismo tipo de atención”.

De hecho, cualquier conciencia estadounidense de traumas como las escuelas residenciales o las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas es en gran parte el resultado de largas y arduas conversaciones y controversias que se han desarrollado al norte de la frontera desde al menos la década de 1990, dijo.

Como resultado, Gone espera que el informe “alimente la atención y la consternación y aborde, en términos de pueblos nativos aquí en los Estados Unidos, articulando esta historia, hablando sobre su significado de una manera para tratar de tomar la palabra, tomar el micrófono y hacer que nuestro presencia conocida de una manera que importará.

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“Pero no creo que resulte en ningún tipo de gran verdad y reconciliación como la que se vio en Canadá”.

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