Es un jueves soleado en Miawpukek, una comunidad Mi’kmaw en la costa sur de Terranova, y los estudiantes de 9.º grado entran en su salón de clases en la parte trasera de la escuela St. Anne.
Una rezagada toma asiento mientras se toma la asistencia. Luego vienen los saludos, los “buenos días”, los saludos.
Pero luego: las palabras más temibles en cualquier idioma: “examen sorpresa”.
Los estudiantes practican su alfabeto y luego su maestra, Angela Christmas, canta la primera palabra, “pa’si”.
Ralentiza y enfatiza cada sonido, casi cada letra. Pa’si significa sentarse.
Skma viene a continuación, eso significa esperar. Luego kmu’j, o palo, y ki’s, “ya pasó”.
Angela Christmas, una mujer Mi’kmaw de la Primera Nación Membertou, es profesora de idiomas Mi’kmaw en la Primera Nación Miawpukek en la costa sur de Terranova. 2:14
Unas palabras más tarde, y luego los estudiantes califican sus propias pruebas: la confianza en esta clase es bastante alta.
Pero, en realidad, estas lecciones no se tratan de ortografía y traducción. Esta clase no solo llega al corazón mismo de lo que significa ser Mi’kmaq, sino que es una manifestación de un proyecto de varias generaciones para restaurar un idioma que algunos temían que algún día se hubiera quedado en silencio en la comunidad, también conocido como Conne. Río.
“El idioma y la cultura son mutuamente inclusivos, y el viejo dicho es que no se puede tener uno sin el otro”, dijo Rod Jeddore, director de educación de la Primera Nación de Miawpukek.
“Es importante que nuestros estudiantes recuperen su idioma y, al mismo tiempo, recuperen su cultura y nuestras tradiciones. Porque muchas de las tradiciones de nuestra comunidad. Se estaban disipando lentamente, muriendo, y tenemos un papel como líderes para recuperar eso. .
Un lugar para empezar
Desde el jardín de infantes hasta el noveno grado, los estudiantes de St. Anne’s School en la Primera Nación de Miawpukek pasan algunas horas a la semana aprendiendo a leer y hablar el idioma Mi’kmaw.
| Ortografía Mi’kmaw | Traducción en inglés |
|---|---|
| pa’si | siéntate |
| skma | Espere |
| kmu’j | palo |
| Ki | ya paso |
| yym | estoy aquí |
| cine | nosotros o nosotros |
| semen | bacalao |
| papitaqn | juguete |
| Wasuek | flor |
| ika’i | he llegado |
No es suficiente, los líderes comunitarios sueñan con una inmersión completa y calificaciones extendidas, pero representa un punto de partida en un proyecto emocional masivo: reintroducir un lenguaje casi desaparecido que fue derrotado y prohibido.
“Los escucho practicar entre ellos, ya sabes, y lo están usando y no solo en el aula, sino en los pasillos”, dijo Christmas, una mujer Mi’kmaw de la Primera Nación Membertou en Cape Breton. “Los escucho y es hermoso”.
A los estudiantes de kindergarten de la escuela St. Anne’s School en la Primera Nación de Miawpukek se les presentan las palabras y frases de Mi’kmaw como parte de su educación. Todas las mañanas, los estudiantes de la escuela cantan la canción de honor Mi’kmaq. 2:19
La Navidad enseña a los estudiantes en todos los grados, desde el jardín de infantes hasta el final. Ella dice que sus estudiantes dejarán sus clases sin fluidez, pero con el conocimiento suficiente para mantener una conversación.
También se irán con un poco más de comprensión de su cultura e historia.
“No es un idioma extranjero, ¿verdad?” ella dijo. “Ya no es un idioma extranjero”.
Para sus estudiantes, comienza de esa manera.
Saqamaw Mi’sel Joe, el jefe de la Primera Nación Miawpukek, dice que la historia oral muestra que el idioma Mi’kmaw prosperó durante generaciones en el área.
Pero la interferencia de la Iglesia Católica, dice, “robó” el idioma de su gente.
Poco después de llegar a St. Alban’s hace 105 años como el primer sacerdote de tiempo completo del área, el padre Stanley St. Croix decidió prohibir el uso del idioma Mi’kmaw, en la escuela y en la iglesia.
Otros sacerdotes, que iban a Conne River en misiones, predicaban a la comunidad en Mi’kmaw. Y los miembros de la comunidad organizaron sus propios servicios en su propio idioma.
Pero según el autor Doug Jackson, que fue contratado por el gobierno de Miawpukek en la década de 1970 para realizar una investigación, St. Croix “les dijo a los maestros que hicieran cumplir estrictamente el uso del inglés en el aula”. Los niños estaban atados si hablaban en Mi’kmaw.
St. Croix se opuso al entonces jefe Noel Jeddore, quien trató de mantener vivo el idioma en la comunidad.
Los estudiantes se vieron obligados a mudarse para las clases solo en inglés
Según la Diócesis de Grand Falls, la iglesia también decidió a principios del siglo XX que todos los estudiantes necesitarían asistir a la escuela en St. Alban’s, en inglés, “sin ningún respeto por la espiritualidad o las tradiciones de Mi’kmaw”.
En ese momento, era imposible viajar de ida y vuelta a diario. Así que los niños fueron colocados en pensiones. Los hermanos fueron separados y algunos niños estaban desnutridos.
Si bien los niños de Conne River no fueron enviados a escuelas residenciales, Joe dice que las experiencias que tuvieron lejos de sus familias en St. Alban’s a veces fueron similares.
En octubre, la Diócesis Católica Romana de Grand Falls se disculpó por el “sufrimiento y trauma de esos días”.
“Las personas que representan a la Iglesia Católica Romana en el centro de Terranova cooperaron con otras personas con autoridad para degradar el honor de las personas indígenas y de la iglesia”, escribió el obispo Anthony Daniels en una carta a su congregación.
“Fracasamos en nuestra misión de proteger y defender a quienes más necesitaban nuestro apoyo y nuestro respeto”.
‘Robaron nuestro idioma’
Saqamaw Joe dice que la prohibición de la iglesia del idioma Mi’kmaw todavía se siente hoy.
“El trato que recibimos probablemente no fue diferente al que recibían en cualquier escuela pequeña de Terranova”, dijo. “Qué diferencia fue que nos robaron nuestro idioma. Nos obligaron a renunciar a nuestro idioma.
“Las golpizas y las cosas que sufriste en la escuela, las superas hasta cierto punto. Siempre lo recordarás. Pero una parte imperdonable es la pérdida del lenguaje”.
Décadas más tarde, los estudiantes a los que se les enseñó en Navidad no pueden ir a casa a buscar ayuda con sus deberes. Fuera de sus clases, se habla muy poco Mi’kmaw.
De hecho, son ellos quienes les enseñan a sus padres, algo de lo que la Navidad les dice que se sientan orgullosos.
Pero significa que hay poco refuerzo de sus lecciones. Y una vez que los niños dejan la escuela durante el verano, hay pocas razones, u oportunidades, para que sigan aprendiendo.
“No lo ven. No lo oyen”, dijo Jeddore.
Dificultades para reclutar personas para ayudar
Entonces, el proyecto de devolver el idioma a las aulas y a la comunidad comenzó desde cero.
“Cuando nosotros, como comunidad, comenzamos el proceso de recuperar nuestro idioma, no pudimos encontrar personas dentro de la comunidad que estuvieran dispuestas a compartir”, dijo Jeddore.
“Porque, A, no tenían la confianza. B, no tenían la experiencia, y no se sentían cómodos hablando el idioma Mi’kmaw debido a todo lo relacionado con él”.
Conne River tiene una larga historia de fe católica, y después de todos los insultos dirigidos al idioma por sacerdotes y funcionarios de la iglesia, Jeddore dijo que “gran parte del idioma fue dejado de lado, para nunca volver a ser hablado. O solo en secreto”.
La anciana Priscilla Drew fue la primera profesora de idiomas Mi’kmaw en la Primera Nación de Miawpukek después de que el gobierno de la banda se hiciera cargo de la educación. Durante la pandemia de COVID-19, Drew compartió videos en Facebook que contienen algunas lecciones de Mi’kmaw.
La Primera Nación tomó el control de su educación en 1987 y comenzó un programa de idiomas dirigido por Priscilla Drew, una anciana de la comunidad. Estaba interesada en el idioma, pero no tenía formación formal como profesora.
Muchas de las herramientas de enseñanza que utiliza la escuela ahora provienen del trabajo realizado en Nueva Escocia y en todo Mi’kma’ki: la propia Navidad nació en Membertou, una Primera Nación Mi’kmaw en Cape Breton, y antes de su paso por enseñar los cursos de idiomas Jeddore pasó semanas entrenando en Eskasoni, la comunidad Mi’kmaw más grande del mundo.
“Cualquier parte del aprendizaje de un idioma es que tienes que vivirlo”, dijo Jeddore.
Han llevado ese conocimiento a Miawpukek, pero ese modelo de inmersión es uno que Joe quiere emular mucho más cerca de casa.
“Mi proyecto favorito, si quieres llamarlo así, es encontrar alguna manera de abrir la escuela, la vieja escuela, para la inmersión”, dijo Joe.
“Cuando entras por la puerta, dejas atrás tu idioma de pensamiento inglés y solo hablas Mi’kmaw”.
‘Accesible y disponible’
El siguiente paso de la Primera Nación es establecer un comité de idiomas, que estará compuesto por ancianos, jóvenes y miembros de la comunidad. Ese comité espera desarrollar un programa, con algo de dinero del gobierno federal, para expandir Mi’kmaw en la comunidad.
“Tenemos que hacer que eso sea tan accesible y disponible para nuestros niños como lo es el inglés”, dijo Jeddore. “Y tenemos que hacerlo tan natural como el inglés”.
El camino para restablecer la fluidez en una comunidad es largo: un proyecto de generaciones, dice Joe.
Pero se ha hecho en otros lugares, dijo. Y es demasiado importante para no perseguir.
“Es nuestro corazón y alma”, dijo. “Hay cosas que puedes decir en Mi’kmaw que no puedes decir en inglés”.
“Si pensara por un momento que no puede regresar. O no hay posibilidad, dejaría de hacerlo. Pero sé en mi corazón y en mi alma que puede regresar. Regresará. Y es simplemente es cuestión de tiempo, estará aquí “.
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