Durante una década, las empresas de parques eólicos habían estado observando Molok Luyuk, una cadena montañosa de importancia religiosa para las tribus del norte de California, cuya gente ha trabajado durante años para protegerla. También tiene una gran biodiversidad, con alces, pumas y osos negros, así como 40 plantas raras como el lirio rosa de adobe.
Mia Durham es la secretaria de la Nación Yocha Dehe Wintun, una tribu que ha estado en relación con Molok Luyuk durante miles de años. En respuesta a las peticiones presentadas por empresas de energía eólica que querían desarrollar la zona, la tribu y sus aliados pidieron al presidente Biden que la protegiera en 2019.
“Eso es lo que nos dio mayor importancia y nos encaminó a avanzar lo más rápido posible”, dijo Durham. “Queríamos proteger los sitios sagrados que están allí. Iban a verse gravemente afectados”.
Una forma de proteger paisajes y vías fluviales como Molok Luyuk es declararlos monumentos nacionales, término utilizado para designar que una sección de tierra está protegida federalmente contra el desarrollo y los daños. Si bien el Congreso designa parques nacionales, sólo un presidente puede designar un monumento nacional.
Eso es lo que sucedió a principios de este mes cuando la administración Biden amplió un monumento nacional para incluir Molok Luyuk, uniendo la cresta de la montaña con el cercano Monumento Nacional Berryessa Snow Mountain, casi 350.000 acres de cordillera costera en el norte de California. Las tribus están trabajando ahora en un acuerdo de coadministración para el área de Molok Luyuk, pero no para todo el monumento nacional.
Pero las tribus que tienen una relación con Molok Luyuk no han terminado con su defensa. Han protegido el área del desarrollo energético, pero todavía tienen poco que decir sobre cómo se gestiona la tierra. Si bien el gobierno federal ha impulsado acuerdos de coadministración a lo largo de los años, los monumentos nacionales todavía se consideran propiedad del gobierno federal.
Ahora que Berryessa incluye a Molok Luyuk, el Servicio Forestal de EE. UU. y la Oficina de Gestión de Tierras están en conversaciones para celebrar un acuerdo de coadministración con la Nación Yocha Dehe Wintun, la Nación Kletsel DeHe Wintun y la Banda Cachil DeHe de Indios Wintun del Ranchería Colusa. Los detalles aún se están debatiendo, pero la Nación Yocha Dehe Wintun está entusiasmada de aportar conocimientos tradicionales a la gestión de Molok Luyuk.
Melissa Hovey es la administradora del Monumento Nacional Berryessa Snow Mountain y dijo que la cogestión ocurre entre la Oficina de Administración de Tierras y el Servicio Forestal de EE. UU. Estas agencias federales pueden celebrar acuerdos de coadministración con las tribus, pero no pueden delegar la gestión sin la aprobación del Congreso.
“La cogestión significa autoridad para tomar decisiones”, dijo. “La coadministración significa que una entidad todavía tiene la autoridad para tomar decisiones”.
Se podría pensar que “cogestión” y “cogestión” serían términos sencillos de definir, pero existen numerosos documentos federales que han utilizado los dos términos indistintamente a lo largo de los años. La coadministración es un término amplio que describe los acuerdos celebrados entre agencias federales y naciones tribales para discutir intereses compartidos en la gestión de tierras federales. La cogestión se refiere a una presencia tribal y un poder de toma de decisiones más fuertes.
La administración Biden ha estado impulsando la coadministración como modelo de cómo las agencias federales pueden construir relaciones con las naciones indígenas. Las tribus fueron expulsadas por la fuerza de gran parte de su tierra ancestral en Estados Unidos, y muchas de ellas son desposeídas de medicinas, alimentos y lugares ceremoniales que ahora están bajo administración federal.
En 2015, el Monumento Nacional Berryessa Snow Mountain fue creado durante la presidencia de Obama utilizando la Ley de Antigüedades, una ley de 1906 que permite al presidente proteger lugares de interés histórico y científico en terrenos federales y convertirlos en monumentos nacionales. Berryessa estaba protegida debido a la biodiversidad del área: 80 especies diferentes de mariposas, osos negros, tritones de California y aves depredadoras. Molok Luyuk Se traduce del inglés Patwin como “Condor Ridge”, en referencia al cóndor de California en peligro de extinción que solía volar a lo largo de la cresta.
La acción del Congreso no es la única manera de obtener poderes de cogestión. La Coalición Intertribal Bears Ears en Utah tiene una de las historias más exitosas de tribus que obtuvieron el estatus de cogestión: se les dio “verdadera cogestión” Por una Acuerdo de cooperación intergubernamental. En 2022, el gobierno federal acordó coadministrar el Monumento Nacional Bears Ears con la tribu Hopi, la nación Navajo, la tribu Ute Mountain Ute, la tribu india Ute de la reserva Uintah y Ouray y el Pueblo de Zuni. Por primera vez, las naciones tribales trabajaron con agencias federales para redactar un plan de gestión de recursos que dictaría cómo se debe gestionar un monumento nacional.
Patrick Gonzales-Rogers es profesor de la Escuela de Medio Ambiente de Yale, donde se especializa en soberanía tribal y recursos naturales. También es el ex director de la Coalición Intertribal Bears Ears.
La cogestión permite a las tribus ejercer soberanía, según Gonzales-Rogers. “Les permite ser más asertivos”, añadió. Y cuando eso sucede, las tribus pueden incorporar prácticas religiosas y espirituales para utilizar el conocimiento tradicional, sabiduría que las agencias federales habían minimizado en el pasado.
Gonzales-Rogers tiene la esperanza de que, exponencialmente, estas opciones se compliquen, “e incluso puedan tener un nexo para decir algo como regreso a tierra”una referencia a un movimiento que no sólo tiene sus raíces en una devolución masiva de tierras a las naciones y pueblos indígenas, sino también en que las tribus tengan soberanía para administrar la tierra que les fue arrebatada.
Gonzales-Rogers cree que los dos términos no han estado muy bien definidos a lo largo de los años, pero dijo que los acuerdos de coadministración podrían ser una buena manera de comenzar a construir una cogestión.
Y mientras más autonomía tengan las tribus sobre sus tierras ancestrales, mejor será para los objetivos de conservación. De acuerdo con un estudio reciente, las asociaciones igualitarias entre tribus y gobiernos son la mejor manera de proteger las tierras públicas — cuanta más autonomía tribal, mejor se cuida la tierra.
Mia Durham, de Yocha Dehe Wintun Nation, está entusiasmada de comenzar a redactar su propio acuerdo de coadministración de Molok Luyuk.
“Espero que no demore mucho, porque ya hemos estado administrando estas tierras, por lo que no debería ser difícil plasmarlo en una hoja de papel”, dijo.
2024-05-24 10:45:00
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