En julio, Adeel Zeb, el capellán musulmán de Claremont Colleges, cerca de Los Ángeles, publicó en Facebook algo que le preocupaba. “Múltiples parejas musulmanas me han contactado recientemente para realizar / dirigir su ‘secreto Nikkah (matrimonio tradicional islámico secreto)’”, escribió. Estos estudiantes le dijeron que habían caído en haram, o pecado, teniendo relaciones sexuales fuera del matrimonio, lo cual está prohibido por el Islam. Querían estar bien con Dios casándose, pero querían hacerlo sin decírselo a sus padres. Zeb describió su pensamiento: “A corto plazo, puedo ejercer mi pasión y, a largo plazo, no iré al infierno”.
Cada una de las parejas dijo que querían tener una boda más grande más tarde, con la familia involucrada, pero por ahora sus padres eran el obstáculo para su relación. En un caso, Zeb se ofreció a intervenir y hablar con uno de los padres, pero la pareja se mostró renuente. Así que Zeb se negó a tomar parte en ello. “Escribo este mensaje para advertir a los jóvenes contra estos matrimonios secretos y cualquier líder que organice la boda sin que se notifique a sus respectivas familias”, escribió en Facebook.
Los elementos de una ceremonia de matrimonio islámica tradicional son bastante sencillos. Tanto la novia como el novio deben estar de acuerdo con el matrimonio. Deben estar presentes al menos dos testigos. El novio tiene que darle un regalo a la novia: dinero, un viaje o la promesa de enseñarle algo, por ejemplo. En la mayoría de los casos, la novia también necesita la presencia de un tutor masculino, generalmente su padre. Técnicamente, las parejas ni siquiera necesitan un oficiante, aunque muchos pueden pedirle a un imán que supervise la ceremonia. Y, sin embargo, según los eruditos islámicos, el Profeta enseñó que se supone que el matrimonio es público; las bodas comunales siguen tanto el espíritu como la letra de la ley. Esta expectativa se reflejó en la publicación de Zeb: los padres y las familias deben participar plenamente, y el matrimonio no puede ser solo una tapadera espiritual para tener relaciones sexuales.
La publicación desencadenó una oleada de discusiones entre sus amigos, muchos de los cuales dirigen organizaciones musulmanas influyentes en todo el país. En esencia, la conversación no fue solo sobre el matrimonio secreto y el tipo de laguna religiosa que parece representar. Zeb y su comunidad estaban lidiando con la forma en que los jóvenes musulmanes deberían manejar el sexo, las relaciones y el matrimonio sin dejar de ser fieles a sus obligaciones religiosas, y cómo los adultos que los guían deberían pensar en sus roles. Es un tema que los académicos también han estado analizando en los últimos años, ya que intentan crear un espacio para hablar sobre todo tipo de encuentros sexuales entre musulmanes en lugar de enfadarse ante la idea de que los musulmanes jóvenes tienen relaciones sexuales.
La idea de que los jóvenes deben esperar para tener relaciones sexuales hasta casarse es contracultural en Estados Unidos. Aproximadamente el noventa por ciento de los estadounidenses tienen relaciones sexuales prematrimoniales, según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades. Muchas personas son sexualmente activas cuando ingresan a la universidad: al menos tres cuartas partes de los estudiantes informaron haber tenido relaciones sexuales en una encuesta reciente de estudiantes universitarios en una gran universidad pública. Ese número puede ser menor entre los musulmanes, aunque no hay muchos datos recientes que nos lo aseguren. En uno de los estudios más grandes sobre la actividad sexual universitaria, de 2001, el cincuenta y cuatro por ciento de los musulmanes estadounidenses en edad universitaria informaron haber tenido relaciones sexuales, a pesar de no estar casados, una cifra que me citaron varias fuentes. “Hay tanta vergüenza y estigma en torno a la conversación”, dijo Qudsia Saeed, estudiante de segundo año de 20 años de la American University, en Washington, DC, que ha dirigido debates sobre sexo en la Asociación de Estudiantes Musulmanes de su escuela. “Pero la gente ahora se está dando cuenta de que no podemos dejar a la próxima generación con todo el trauma que llevamos de la generación pasada”.
La práctica de los jóvenes musulmanes que buscan secretos Nikkahs no es del todo nuevo. Zeb, de cuarenta años, recuerda que cuando era estudiante en la Universidad de Baylor, en Texas, algunos de sus amigos musulmanes buscaban matrimonios secretos para tener relaciones sexuales. Pero, junto con Zeb, otros eruditos y líderes musulmanes han notado un repunte en las conversaciones sobre matrimonios secretos últimamente. Mariam Sheibani, directora académica asociada del Cambridge Muslim College, en el Reino Unido, me dijo que comenzó a escuchar sobre secretos Nikkahs hace unos años, “más o menos desde la distancia inicialmente”. Entonces el tema comenzó a sentirse más personal. “Un amigo mío se me acercó y me preguntó cuáles son las reglas y las lagunas”, dijo. “Me sorprendí un poco.” Aunque el Islam desaconseja el divorcio, no está prohibido, señaló Sheibani, y el proceso para obtener un divorcio religioso es bastante sencillo. El sexo fuera del matrimonio, por otro lado, “es como un gran problema”. Esta es la razón por la cual el matrimonio secreto puede resultar atractivo para algunos jóvenes estudiantes musulmanes: puede parecer una forma de mantenerse religiosamente fiel incluso si no están preparados para casarse de por vida.
Como capellán, Zeb ha llegado a sentir que los matrimonios secretos son riesgosos para las parejas involucradas. Cuando los padres musulmanes, que a veces son inmigrantes de primera generación, dejan a sus hijos en una de las universidades de Claremont, confían en él para que sea el guía espiritual de sus hijos. “Cuidaré de sus hijos durante los próximos cuatro a ocho años”, dijo. “Tengo que ser responsable ante Dios al final del día, y ante los padres y las familias. ¿Cómo funciona eso con mi ética islámica para mí tomar a esta pareja y decir: ‘Está bien, tomaré su dinero y los casaré en secreto’. Nadie en la comunidad lo sabrá’?” Al mismo tiempo, dijo que reconocía las dificultades de lograr que las parejas musulmanas jóvenes se comprometieran con la abstinencia. En lugar de capitular ante la norma estadounidense secular del sexo prematrimonial, dijo Zeb, los líderes musulmanes deberían promover los matrimonios precoces, matrimonios reales que están destinados a durar, celebrados en público con el consentimiento de las familias. “No hay otra solución”, dijo. “¿A qué te dedicas?”
Esta pregunta se encuentra en “un momento evolutivo en este momento”, dijo Asifa Quraishi-Landes, profesora de la Universidad de Wisconsin-Madison que estudia la teoría constitucional islámica. Publicaciones recientes se han esforzado por explorar los muchos tipos de relaciones y matrimonios que experimentan los musulmanes, estén o no reconocidos de acuerdo con la ley islámica tradicional. “Tying the Knot”, “una guía feminista/mujerista para el matrimonio musulmán en Estados Unidos”, publicada en la primavera de 2022 por un grupo de académicas musulmanas, incluida Quraishi-Landes, aborda temas que van desde mut’a matrimonios —las uniones temporales practicadas por algunos musulmanes chiítas— hasta matrimonios interreligiosos, matrimonios LGBTQ y matrimonios polígamos, en los que los hombres tienen varias esposas, aunque estos últimos son raros entre los aproximadamente tres millones y medio de musulmanes en los EE. UU. El libro, a pesar de su énfasis en la inclusión no es solo un intento de poner la vestimenta islámica en un marco estadounidense secular y progresista. Es un compromiso serio con lo que significa practicar el Islam. El texto se abre con la invocación “Bismillahi al-rahman al-rahim”, que significa: “En el nombre de Dios, el más misericordioso, el más misericordioso”.
Muchas de las académicas musulmanas feministas con las que hablé describieron sentirse atrapadas entre dos tradiciones intelectuales: “O estás a favor de los derechos de las mujeres o estás a favor del Islam, pero no puedes ser ambas cosas”, dijo Quraishi-Landes, describiendo una mentalidad generalizada. Roshan Iqbal, profesora asociada de estudios religiosos en Agnes Scott College, en Georgia, dijo que había “internalizado profundamente” la idea de que era “una mujer musulmana oprimida”. (“Estas cosas se transmiten directamente a tu cerebro, ¿verdad?”, dijo). En su trabajo, trata de articular una ética sexual islámica moderna que no se somete mecánicamente a las expectativas de las feministas blancas y seculares. “Me temo que en nuestro deseo de parecer progresistas a Occidente, estemos dispuestos a sucumbir a cualquiera que sea el sistema de citas y matrimonio en este momento”, dijo. “Hay una cierta cantidad de vergüenza y vergüenza, como si cuando no exploras la sexualidad a una edad o momento en particular, te sientes oprimido”.
Y, sin embargo, una de las grandes preguntas en este creciente campo académico es cómo lidiar con el hecho de que muchos musulmanes quieren explorar su sexualidad a una edad más temprana. Pocos de los académicos con los que hablé pensaron que el matrimonio secreto era la respuesta. Algunos temían que estas ceremonias pudieran ser cooptadas por malos actores. Nisa Muhammad, decana adjunta de vida religiosa en la Universidad de Howard, dijo que había hablado con estudiantes que habían sido forzados a tener relaciones sexuales bajo el pretexto de un matrimonio secreto: “Esta persona dijo que se iba a casar conmigo y luego, después del sexo, tú sabes, la boda ha terminado, o el llamado compromiso ha terminado. En los últimos años, varios imanes de alto perfil supuestamente también han utilizado estos arreglos para atraer a las mujeres a tener relaciones sexuales con ellas, un fenómeno que a menudo se describe como “abuso espiritual”.
A Rabea Benhalim, profesora asociada de la Facultad de Derecho de la Universidad de Colorado, no le gusta el concepto de matrimonio secreto; aborda su trabajo desde la maliki perspectiva, una de las cuatro escuelas de jurisprudencia islámica sunita, que ordena que el matrimonio sea público. En cambio, cree que las barreras de entrada y salida del matrimonio deberían reducirse. “No hay ninguna razón por la que una pareja no pueda decir: ‘Quiero probar esto. Quiero estar bien con Dios. No sé si eres mi persona para siempre, y no creo que esté lista para tener hijos todavía. Su erudición analiza cómo los matrimonios estadounidenses pueden satisfacer las demandas de la ley islámica al tiempo que confieren más derechos a las mujeres, como el derecho a iniciar el divorcio más fácilmente, y reducen las expectativas de enredo para ambas partes, por ejemplo, haciéndolo opcional para parejas para combinar sus finanzas. El matrimonio islámico no tiene que parecerse a un matrimonio con “M” mayúscula, como lo define la ley y la cultura estadounidense, dijo. Iqbal, por su parte, escribe sobre los matrimonios temporales —parejas que terminan después de un período determinado, que generalmente solo usan los musulmanes chiítas— y cómo podrían usarse para repensar la ética sexual musulmana.
Mientras los académicos debaten estas ideas, otros musulmanes están encontrando formas de abrir la conversación sobre la sexualidad, las citas y el matrimonio en sus comunidades. Nadiah Mohajir, colíder de una organización de justicia reproductiva y prevención de la violencia llamada HEART, encabezó recientemente la publicación de una guía musulmana sobre salud sexual llamada La charla sexual, que aborda francamente una amplia gama de relaciones y problemas de salud sexual. Los autores incluyeron varios temas que muchos musulmanes (y no musulmanes) pueden encontrar incómodos: identidad queer, aborto y, sí, sexo prematrimonial. “Hubo noches en las que me quedé llorando, en las que tuve mi propia crisis de fe. ¿No soy lo suficientemente musulmán?” Mohajir me dijo. “La responsabilidad que sentía era muy profunda, no solo con mi comunidad sino con Dios”. Esa sensación de vulnerabilidad, la fuerte intuición de que escribir y hablar sobre los musulmanes y la sexualidad puede provocar todo tipo de reacciones y comentarios desagradables, fue algo que escuché mucho en mis entrevistas. Mohajir estaba preocupado por la posibilidad de una reacción negativa dentro de la comunidad, pero también existe un gran potencial para reforzar las generalizaciones negativas sobre la sexualidad musulmana fuera de la comunidad. Los estereotipos falsos son comunes ya veces contradictorios: que los musulmanes son sexualmente exóticos y sexualmente reprimidos; que todo el Islam es patriarcal y todas las mujeres musulmanas están oprimidas; que los musulmanes no tienen vidas sexuales diversas, en evolución y ricas como los miembros de cualquier otro grupo religioso.