¿Black Lives Matter ha cambiado el mundo?

¿Cómo debemos pensar en el movimiento Black Lives Matter, ahora que han pasado tres años desde las protestas mundiales de George Floyd? En los círculos simpatizantes, la pregunta no suele inspirar una respuesta directa, sino más bien un conjunto aparentemente interminable de advertencias y preguntas de seguimiento. ¿Qué constituye el éxito? ¿Qué cambios podrían esperarse en tan poco tiempo? ¿Estamos hablando de políticas reales o estamos hablando de mentes cambiadas? Me he involucrado en este tipo de ida y vuelta en varias ocasiones durante los últimos años y, aunque creo que las protestas fueron, en general, una fuerza para el bien en este país, me pregunto si todo este rascarse la barbilla sugiere una falta de convicción. ¿Por qué no tenemos una respuesta más clara?

En su nuevo libro, “After Black Lives Matter”, el politólogo Cedric Johnson deja atrás el tipo de titubeos y vacilaciones que se ha vuelto de rigor en las conversaciones de hoy sobre las protestas de George Floyd. Johnson elige, en cambio, lanzar una crítica provocativa y expansiva desde la izquierda de la colección suelta de acciones de protesta, organizaciones y movimientos ideológicos, ya sea la abolición de las prisiones o los llamados a desfinanciar a la policía, que conforman lo que ahora llamamos Black Lives Matter. Está de acuerdo en que el poder policial sin control es un mal social que debería inspirar una fuerte disidencia. Su problema es más con la parte de “Black Lives Matter”, no la afirmación en sí misma, que debería ser evidente, sino más bien cómo se promovió la configuración del eslogan y sus principales beneficiarios (Johnson cree que estos son en su mayoría entidades corporativas). una visión totalizadora y oscurantista de la raza y el poder.

Al igual que Barbara Fields y Adolph Reed, dos académicos negros citados en el libro, Johnson es socialista y su argumento está “inspirado e informado por el ala izquierda de las luchas contra la policía”, que se esmera en distinguir de lo que ve. como la visión más corporativa y popular de Black Lives Matter, y la ingenuidad del movimiento de abolición policial. No descarta el impacto pernicioso que el racismo tiene sobre la vida de las personas en este país, pero no ve mucho potencial en un movimiento que se enfoca solo en la raza, ni cree que evalúe con precisión el problema de la vigilancia. El escribe:

Durante las protestas de George Floyd de 2020, la política de Black Lives Matter parecía especialmente militante y contrastaba marcadamente con las posturas autoritarias y a favor de la policía y la arrogancia de la administración Trump. La demanda fundamental de BLM, que las vidas de los negros merecen igualmente las protecciones garantizadas por la Constitución, logró momentáneamente el apoyo de la mayoría nacional. A través de lemas como “New Jim Crow” y “Black Lives Matter”, el problema del poder carcelario expansivo se codificó como una situación exclusivamente negra. Sin embargo, la violencia policial no se ejerce contra la población negra en masa, sino que se entrena en los segmentos más desposeídos de la clase trabajadora en las geografías metropolitanas, de pueblos pequeños y rurales.

La policía, en otras palabras, ejerce la violencia contra todos los pobres, porque, en un país capitalista como los Estados Unidos, la policía sirve principalmente para reproducir “la economía de mercado, los procesos de desarrollo inmobiliario en las ciudades centrales y la gestión de las poblaciones excedentes. .” Los blancos pobres de las zonas rurales, los negros que viven en el centro de las ciudades, los latinos en distritos agrícolas deprimidos y los nativos americanos de todo el país pueden ser etiquetados como excedentes, y Johnson argumenta que esta condición tiene un impacto mucho más directo y significativo en cómo son vigilada que la raza. También cree que el enfoque racial sirve a los intereses burgueses, porque reduce la cuestión de la desigualdad en este país al color de la piel; esto, a su vez, obvia cualquier discusión sobre cómo una mejora en los estándares de vida básicos (atención médica, vivienda, cuidado infantil y educación) podría hacer que las comunidades sean más seguras. Si todo lo que tiene que hacer es expurgar el racismo en los corazones de los policías o, tal vez, simplemente reducir el número de patrulleros racistas en las calles, no tiene que hacer mucho por la pobreza. O, por lo menos, puede pretender que el conflicto de clases y la brutalidad policial racializada son dos temas separados, cuando, de hecho, son la misma cosa.

“After Black Lives Matter” debe ser elogiado tanto por la claridad de su mensaje como por la valentía de sus convicciones. Incluso entre los académicos de izquierda que son críticos con las políticas de identidad, hay una amplia gama de respuestas a obras populares como “The 1619 Project” o la serie Antiracist de Ibram X. Kendi, que parecen centrarse en la raza por encima de todo. Algunos, como Olúfẹ́mi O. Táíwò, lanzan una crítica más amplia de las políticas de identidad, incluso en sus formas más groseras y capitalistas: aunque Táíwò puede objetar el enfoque y los análisis de los llamados identitarios, todavía los ve como sus compañeros de equipo. Otros, como Fields y Reed, son mucho más desdeñosos. Johnson ciertamente cae en este segundo campo. Arremete contra los “señores de los trabajadores”, que están ansiosos por avergonzar y confrontar a cualquiera que pueda ofrecer una crítica de la política de identidad; él cree que el discurso moderno de la justicia racial “promueve soluciones liberales, como el entrenamiento de prejuicios implícitos, cámaras corporales, la contratación de más oficiales de policía y administradores negros”, lo que, a su vez, “erige barreras innecesarias entre los posibles aliados”.

Johnson argumenta que, aunque Black Lives Matter puede haberse disfrazado con ropa revolucionaria, en última instancia siguió la lógica diferencial de un entrenamiento de diversidad corporativa: se le pide a un grupo de personas que reconozca a otro y se fije en los puntos de diferencia. “El discurso de BLM trunca el problema policial como uno de anti-negritud endémica y aísla a posibles electores”, escribe, “tratando a otras comunidades que han sufrido abuso policial y ciudadanos que están profundamente comprometidos con lograr la justicia social como meros aliados, socios menores en lugar de iguales políticos y camaradas”.

Lo que surge de “After Black Lives Matter” es un tipo de pragmatismo, uno que busca construir solidaridad a través de líneas raciales. Los blancos, especialmente los blancos pobres, también son asesinados por la policía, al igual que los latinos pobres y los asiáticos pobres. Cualquier cambio, ya sea revolucionario, legislativo o reformador, requerirá una masa crítica de personas que sientan que sus propios intereses están en juego en un movimiento anti-policía. Black Lives Matter, argumenta Johnson, puede haber sido efectivo para sacar a la gente a las calles debido a su manipulación de las plataformas digitales, pero también tuvo un gran atractivo porque realmente no desafió el orden capitalista neoliberal. La razón por la que tantas corporaciones, por ejemplo, se apresuraron a ofrecer fondos para los creadores negros o los esfuerzos contra el racismo no fue porque se sintieran intimidados por lo que estaba sucediendo en las calles, sino porque vieron un cambio en la forma en que el país se sentía acerca de carrera y se movió rápidamente para ajustar su óptica sin tocar las prácticas de explotación subyacentes. En el verano de 2020, las compañías petroleras, los bancos multinacionales, la CIA, la NFL, todos se comprometieron con Black Lives Matter. Johnson ve esto como “un ejemplo de convergencia ideológica, entre el liberalismo racial militante de Black Lives Matter y el liberalismo racial operativo de la clase inversora”. Entonces, un movimiento verdaderamente transformador sería amplio e inclusivo en su mensaje, y también radical en su crítica y democrático en sus métodos.